телема что это значит
Телема
Содержание
История термина
В телемическом учении это традиционное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно [6] стирается, что, вместе с личностью ее основателя и его мировоззрением и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Русской Православной Церковью [7] [8] [9]
Телема Рабле
Эрих Ауэрбах в 1946 году не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле со своей точки зрения:
«Это не оппозиция христианству, но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христианской, для него является проявлением сущности добра и естественного течения жизни».
Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб Адского пламени»
«В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины Цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дэшвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были Джон Уилкс, Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fait ce que tu voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль». [23]
«Группа достопочтенных и веселых поклонников Венеры и Вакха, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши». [27]
По мнению Л. С. Тауэрса, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дэшвуд основал собственный храм Диониса и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле». [28]
Дальнейшие упоминания
В начале XX в. сэр Уолтер Безант и Джеймс Райс упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится. [33] В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась. [34]
Алистер Кроули и его Телема
Учение и практика
Книга закона Кроули
Кроулианская Телема построена на так называемой «Книге Закона» Кроули, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвасс, о котором он позже писал как о своем святом Ангеле-Хранителе. [42]
Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке своей Книги закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения книги и дискуссий по поводу её содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения). [43]
Истинная воля
Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть узнана. Истинная воля, согласно Кроули — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства. [44] Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно сконцентрирован на освобождении того, что называл «сексуальной энергией» и на снятии различных запретов, наложенных, по его мнению, на сексуальность традиционными религиями. [45]
Космология
Космология Телемы заключена в Книге закона и на Стеле Откровения. По представлениям последователей Кроули на этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. Наивысшим божеством в космологии Телемы является Нюит. Она, по мнению последователей Кроули представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины. [46]
Второе божество Телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. По мнению последователей Кроули Хадит символизирует проявление, движение и время. [47] В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) Третье божество Телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках. [47]
Магика
Магика Телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов Золотой Зари, и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле». [48] Он рекомендовал магику как средство достижения Истинной воли [42] и описывал различные практики со своей точки зрения.
Обряды и практики
Практика магики Телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных колдовских практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта Телемы (если он состоит в ОТО, или в Argenteum Astrum).
Современная Телема
Современная Телема является синкретической религией. [50] На Телему в большей степени, чем что либо ещё, повлиял буддизм и тантрическая традиция. [50] [51] [52] [53] Современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая дискордианство, викку, гностицизм, сэтитство, люциферианство [источник не указан 368 дней] и др. [50] Многие последователи, так же, как и Кроули, ищут связь Телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая алхимию, астрологию, каббалу, тантру, Таро и йогу. Такими последователями божества телемы соотносятся с Дао и Дэ даосизма, Шакти и Шивой индуистской тантры, Йог-Сототом и Азатотом лавкрафтианской традиции, Шуньята и Бодхичитта буддизма, Айн Соф и Кетер каббалы. [источник не указан 368 дней]
Критика телемы
Телемитские организации
Структура ОТО основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно теорий и воззрений Кроули, что, как считается среди последователей ОТО, должно помогать проходящему ритуалы постичь написанное в книгах Кроули.
ОТО имеет действующие отделения в некоторых странах мира и издает периодические издания на разных языках. Помимо официальных инструкций ОТО и отправлений Гностической мессы, большинство национальных и региональных отделений ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магике Кроули, йоге и другим материалам телемы.
«Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда»
Название «Argenteum Astrum» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках «Argenteum Astrum» осуществляется бесплатно; общественной деятельности орден не ведет. «Argenteum Astrum» состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых с некоторыми изменениями возводятся последователями Кроули к посвятительной системе Золотой Зари.
Другие телемитские организации
Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули [54] рассматривают Книгу Закона как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«Святые Книги Телемы», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами.
Братство Сатурна (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает «книгу закона» и другие произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как Фридрих Ницше, Чарльз Пирс и Николас Лахман.
В США произведение Немы, ученицы Кеннета Гранта по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить эон Гора (начавшийся с получения книги закона Кроули) с будущим эоном Маат (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия.
Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров (нехристианской), ЛаСара Файрфокс, считает себя телемиткой и практикует сексуальную магию. Многие члены этой церкви также называют себя телемитами. [55]
Литература телемы
Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Во времена Кроули о телеме писали также Джон Фуллер и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие телему в своих книгах:
Примечания
«В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.»
Телема
Телема (англ. Thelema, др.-греч. θέλημα) — магическое и философское учение, разработанное Алистером Кроули на основе откровения, данного в «Книге Закона».
Нередко классифицируется, как одно из новых религиозных движений (НРД), но определяется и как система духовной, магической и/или социальной философии.
Содержание
Текст заголовка
Основной принцип телемической философии — «Закон Телемы» гласит:
Этот принцип может быть истолкован (и обычно толкуется), как имеющий универсальное применение на разных уровнях: мистическом, этическом, социально-политическом.
Учение Телемы было разработано в начале XX века Алистером Кроули — английским писателем, мистиком и адептом церемониальной магии.
На основании особого духовного опыта, полученного в 1904 году в Египте. Сам Кроули считал себя пророком нового Эона в истории человечества — Эона Хора. По словам Кроули, с ним вступила в контакт некая бестелесная или «сверхчеловеческая» сущность по имени Айвасс, продиктовавшая ему текст в трех главах, который стал известен под названием «Книга Закона», или «Liber AL vel Legis», и в котором были изложены основные принципы Телемы.
«Твори свою Волю, таков да будет весь Закон».
Подразумевается, что приверженцы этого принципа (телемиты) должны искать свой собственный истинный путь в жизни — свою Истинную Волю, и, отыскав, неукоснительно следовать ему. Кроме того, важная роль в Телеме отводится практике ритуальной магии.
Слово «Телема» представляет собой транслитерацию древнегреческого θέλημα («воля, желание»). Развивая учение Телемы, Кроули исследовал его принципы во многих статьях и книгах и дополнял идеями, почерпнутыми из оккультизма, каббалы, йоги и других мистических традиций Востока и Запада. За первоначальным откровением «Книги Закона» последовали другие вдохновенные тексты, в совокупности известные, как «Святые книги Телемы».
Различные аспекты Телемы и философские разработки Кроули в целом оказали влияние на развитие других современных религиозных и магических движений: Викки, современного язычества, сайентологии, Магии хаоса и сатанизма.
Исторические предшественники
В древнегреческих текстах классического периода имя существительное θέλημα (от глагола θέλω — «желать, хотеть, быть склонным, стремиться» [2]) «обозначает волю, обусловленную влечением, — желание, иногда даже сексуальное» [3], но употребляется редко; зато в Септуагинте оно встречается довольно часто [4].
Ранние христианские авторы иногда использовали это слово для обозначения человеческой воли (желания, хотения) [5] или даже воли дьявола, противника Бога [6], но значительно чаще — для обозначения воли Божьей [7].
Один широко известный пример употребления этого слова содержится в молитве «Отче наш» (Мф. 6:10):
«…да приидет Царствие Твое; да будет воля (θέλημα) Твоя и на земле, как на небе».
В том же Евангелии от Матфея оно встречается и позже:
«Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля (θέλημα) Твоя» (26:42).
В герметическом романе эпохи Возрождения «Гипнэротомахия Полифила» (1499), написанном доминиканским монахом Франческо Колонной, фигурирует персонаж по имени Телемия, олицетворяющий волю или желание. Это один из двух аллегорических проводников главного героя, Полифила; вторым проводником служит Логистика (олицетворение рассудка). Оказавшись перед выбором, Полифил отдает предпочтение сексуальному желанию перед голосом рассудка [8].
Сочинение Колонны оказало большое влияние на Франсуа Рабле — францисканского монаха XVI в., который использовал в своих романах о Гаргантюа и Пантагрюэле французскую форму греческого слова, Thélème, как название вымышленного аббатства. Устав этого аббатства состоял из единственного правила:
Прототипом этого девиза послужило наставление Блаженного Августина из проповеди на 1 Ин. 4:4—12 (V в.):
«Люби — и делай что хочешь» («Dilige et quod vis fac») [10].
В середине XVIII в. девиз раблезианского аббатства начертал над входом своего собственного аббатства в Медменеме сэр Фрэнсис Дэшвуд— английский аристократ, основавший «Клуб адского пламени» [11]. Телемское аббатство Рабле позднее упоминали писатели сэр Уолтер Безант и Джемс Райс в романе «Монахи Телемы» (1878) и Ч.Р. Эшби в утопическом романе «Строительство Телемы» (1910).
Термин «Телема»
«Телема» в древнегреческих источниках классического периода
В классической филологии древнегреческим термином, выражающим современное понятие воли или желания, считается βουλή, а не θέλημα. Тем не менее, отчасти, эти два слова синонимичны. Имя существительное βουλή означает «воля, желание, решение, замысел; мнение, намерение; совет, наставление» [12] (т.е. целеустремленная воля).
Имя существительное θέλημα в классических греческих текстах употребляется редко. Памятников, содержащих его, сохранилось совсем немного; самый ранний из них — труд Антифона Софиста (V в. до н.э.). В античности этим словом обозначалась воля божества, исполняемая человеком, а также сексуальное желание [13]. Глагол θέλω появляется очень рано (уже у Гомера и в ранних аттических надписях) и имеет значения: «быть готовым», «решать» и «желать» (в том числе и в сексуальном смысле).
Аристотель утверждает в книге «О растениях», что
«цель человеческой воли — восприятие, и этим человек отличается от растений, не имеющих «эпитимии» (ἐπιθυμία, «желание, влечение, страсть»).
«Телема» в Ветхом Завете
В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) термин θέλημα может обозначать либо волю самого Бога, либо религиозное устремление богобоязненного человека, либо царственную волю земного государя.
Таким образом, это слово употребляется только для обозначения высших (с этической точки зрения) желаний верующего, высшей воли правителя или же воли нечеловеческой, но не каких-либо личных желаний более мирского и бытового характера [15].
Термин βουλή используется в Септуагинте наряду с θέλημα, но в Вульгате оба эти слова были переданы одним и тем же латинским термином voluntas («воля, желание»), так что различие между ними утратилось.
«Телема» в Новом Завете
В Новом Завете, написанном на греческом диалекте койне, слово θέλημα встречается 62 раза (в двух случаях — во множественном числе, θελήματα).
Именно этим словом, и только им одним, обозначается здесь воля Божья, как отмечает в своем «Теологическом словаре Нового Завета» (1938) богослов Федерико Толли.
В таком же значении употребляют слово θέλημα апостол Павел и святой Игнатий Антиохийский (ок. 35 — ок. 107 н.э.). Из этого Толли делает вывод, что изначальная идея Телемы не противоречит учению Иисуса [16].
Франсуа Рабле
Франсуа Рабле (ок. 1494—1553 ) был францисканским монахом; позднее он перешел в бенедиктинский монастырь, который затем покинул для изучения медицины. В 1532 году он переселился в Лион (Франция), где и написал свой знаменитый цикл сатирических романов о двух великанах — Гаргантюа и его сыне Пантагрюэле.
Аббатство «Телема», построенное великаном Гаргантюа, Рабле описывает в первой книге своего цикла романов (главы 52—57). Это классическая утопия, критикующая и оценивающая состояние общества, современного автору (в противоположность современным утопическим текстам, авторы которых ищут пути к воплощению описываемого сценария на практике) [22]. В утопии такого рода желания людей находят более полное осуществление, чем в действительности [23]. Сатира у Рабле сочетается с художественным изложением его идеалов [24]. Обитатели аббатства руководствуются только собственной свободной волей и принципом удовольствия: единственное правило, которому они подчиняются, —
Рабле верил, что свободный человек, благородный по рождению и воспитанию, естественным образом склонен вести себя добродетельно. Но если его благородную натуру ограничить, человек устремится не к добродетели, а к освобождению от этих ограничений.
Некоторые современные телемиты полагают, что в основе философии Кроули лежит раблезианская идея инстинктивного благородства, заложенного в природе телемита. Рабле упоминали и как одного из первых, кто сформулировал философию Телемы [25], и даже как «первого телемита» [26]. Однако нынешний Генеральный Великий Мастер Великой ложи О.Т.О. США заявляет:
«Святой Рабле не предназначал сатирические плоды своей фантазии на роль практического образца для реального человеческого общества Наша Телема — это Телема «Книги Закона» и трудов Алистера Кроули» [27].
Тем не менее, в своем неоконченном эссе «Предшественники Телемы» (1926) Алистер Кроули утверждал, что Рабле не только изложил закон Телемы примерно так же, как понимал его сам Кроули, но и предсказал и описал в зашифрованном виде рождение Кроули как пророка Телемы и обретение «Книги Закона». По словам Кроули, «Книга Закона» превзошла откровение Рабле, подробнее показав тот образ жизни, которому должны следовать люди; Рабле же ограничился изображением идеала, не вдаваясь «в вопросы политической экономии (и тому подобные предметы), без разрешения которых исполнить Закон Свободы было бы невозможно» [28].
Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб адского пламени»
Английский аристократ и политик сэр Фрэнсис Дэшвуд (1708—1781 ), 11-й барон Деспенсер, разделял некоторые убеждения Франсуа Рабле и принял тот же французский девиз («Fay çe que vouldras» — «Делай что хочешь») для своего «аббатства», получившего известность под названием «Клуб адского пламени» [30].
«Аббатство» было учреждено в Медменеме (Уиком, Букингемшир, Англия), на участке, где находились развалины цистерцианского монастыря, основанного в 1201 году. Члены клуба называли себя францисканцами, но не в честь святого Франциска Ассизского, а по имени самого Фрэнсиса Дэшвуда.
К «Клубу адского пламени» принадлежали политик-радикал Джон Уилкс (1725—1797), политик, покровитель искусств и коллекционер Джордж Додингтон (1691—1762) и другие видные политические деятели того времени [31].
Достоверных сведений о том, чем занимались и во что верили члены клуба, сохранилось немного. Одно из немногочисленных свидетельств из первых рук оставил Джон Уилкс, который, впрочем, не был вхож в «капитул внутреннего круга» [32]. Он описывает группу гедонистов, которые собирались, чтобы «воздать должное женщинам и вину», и приправляли свои развлечения идеями древних, чтобы придать им пикантности.
По мнению Эрика Тауэрса, «Клуб адского пламени» позаимствовал у Рабле не только надпись над входом, но и устройство оракульного святилища Диониса, подобие которого Дэшвуд создал в пещерах Медменема [33]. Сэр Натаниэл Рэксолл в своих «Исторических мемуарах» (1815) обвинял «францисканцев» Дэшвуда в поклонении Сатане, но это заявление не находит документальных подтверждений [34]. Джеральд Гарднер и некоторые другие авторы полагали, что «францисканцы» поклонялись Богине [35]. Дэниэл Уилленс утверждал, что члены клуба проводили масонские обряды, а также предполагал, что они могли втайне отправлять католические богослужения. В связи с этим он выражает сомнение, что Уилкс распознал бы католическую мессу, даже если бы увидел ее своими глазами и даже если бы ее подпольная версия в точности следовала традиционному образцу [36].
Алистер Кроули
В 1904 году Алистер Кроули (1875—1947), английский оккультист и писатель, записал — по его свидетельству, под диктовку некой духовной сущности по имени Айвасс, — «Книгу Закона» [37]. Этот текст составил основу философской системы, которой Кроули дал название «Телема».
«Книга Закона»
Философская система Телемы началась с «Книги Закона», официальное название которой — «Liber AL vel Legis». Кроули записал эту книгу в Каире (Египет), где проводил медовый месяц со своей женой, Розой Эдит Келли. «Книга Закона» состоит из трех глав, каждая из которых, по словам Кроули, была записана ровно за один час (от полудня до часу дня). Работа продолжалась три дня подряд: 8, 9 и 10 апреля. Впоследствии Кроули отождествлял Айвасса — духовную сущность, под диктовку которой записывалась «Книга Закона», — со своим Священным Ангелом-Хранителем [38]. Единого мнения по вопросу об источнике «Книги Закона» не сложилось даже среди телемитов, однако сам Кроули утверждал, что «никакой мошенник не сумел бы состряпать настолько сложную систему нумерологических и буквенных ребусов» и что внимательный анализ текста рассеет любые сомнения по вопросу о том, каким способом была получена эта книга [39].
Дэйв Эванс обнаруживает в «Книге Закона» не только отсылку к Рабле, но и некоторые параллели с пьесой Флоренс Фарр «Возлюбленный Хатхор и Святилище Золотого Сокола» [40]. По мнению Эванса, это может объясняться тем фактом, что «оба они, и Фарр, и Кроули, были глубоко погружены в символику и учение Золотой Зари» [41], и что Кроули, возможно, был знаком с теми же древнеегипетскими материалами, из которых черпала вдохновение Флоренс Фарр [42]. Лоуренс Сутин находит черты сходства между Телемой и трудами У.Б. Йейтса, объясняя это «общими прозрениями» и, возможно, фактом знакомства двух этих деятелей [43].
Кроули написал несколько комментариев к «Книге Закона», последний из которых датируется 1925 годом. В этом кратком примечании, которое называется просто «Комментарий» (см. Комментарий к Книге Закона) и подписано именем Анх-эф-на-Хонсу, Кроули предостерегает об опасностях, связанных с обсуждением «Книги Закона», и заявляет:
«Все вопросы Закона каждый должен решать лишь путем обращения к моим писаниям, каждый сам для себя» [44].
Истинная воля
Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля, которую следует отличать от обычных желаний и устремлений эго. Истинная Воля — это, по существу, «призвание» или «предназначение» человека. Некоторые маги интерпретируют исполнение Истинной Воли как самостоятельное достижение, осуществляемое без помощи высших сил. Схожей позиции Кроули придерживался до 1904 года [45]. Другие разделяют более позднюю точку зрения Кроули, согласно которой человеческая воля в чистой форме — не что иное, как воля Божья [46]. Закон Телемы — «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» — не означает гедонистического потакания всем своим сиюминутным желаниям: он говорит о том, чтобы действовать в соответствии со своим призванием. Согласно Л.М. Дюкетту, телемитом можно признать всякого, чьи поступки основаны на стремлении открыть и исполнить свою Истинную Волю [47], а когда человек исполняет свою Истинную Волю (подобно звезде, которая движется по назначенной ей орбите, и занимает отведенную ей нишу во вселенском порядке), ему помогает сама вселенная [48].
Чтобы следовать своей Истинной Воле, человеку иногда приходится преодолевать социально-обусловленные внутренние ограничения [49]. По мнению Кроули, чтобы открыть свою Истинную Волю, необходимо освободить бессознательные желания от контроля сознательного ума, и в особенности — снять внутренние запреты на сексуальное самовыражение, которое он ассоциировал с силой божественного творения [50]. Кроули отождествлял Истинную Волю со Священным Ангелом-Хранителем, или даймоном, уникальным для каждого человека [51]. Духовное «делание», направленное на поиск и последующее исполнение Истинной Воли, называется в Телеме Великой Работой [52].
Космология
Главные боги и богини Телемы заимствованы из древнеегипетской религии. Наивысшее божество телемической космологии — богиня Нуит. Это олицетворение ночного неба в образе обнаженной женщины, изогнувшейся дугой над землей. Нуит считается Великой Матерью — первоисточником всего сущего [53].
Второе главное божество Телемы — бог Хадит, который представляется в образе бесконечно малой точки. Хадит — дополнение и супруг Нуит. Он символизирует проявление, движение и время [54]. В «Книге Закона» он описывается как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды» [55].
Третье божество в космологии Телемы — Ра-Хор-Хут, один из аспектов Хора. Он символически изображается как мужчина с головой сокола, восседающий на престоле и держащий в руке жезл. Ра-Хор-Хут ассоциируется с солнцем и с активными энергиями телемической магии [56].
Другие божества в космологии Телемы — Хор-па-Крат (Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Хор-Хута; Бабалон — богиня всех наслаждений, которую называют Девственной Блудницей; и Терион — зверь, на котором Бабалон едет верхом, символ природной силы или дикого зверя в человеке [57].
Магия и ритуал
Телемическая магия представляет собой систему физических, умственных и духовных упражнений, основанную на принципах «Твори свою волю: таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в согласии с волей» [58]. Кроули определял магию как «Науку и Искусство вызывать Перемены в соответствии с Волей» [59] и рекомендовал ее как путь к Познанию и Собеседованию со Священным Ангелом-Хранителем и, следовательно, к постижению своей Истинной Воли [60]. Именно на эту задачу ориентировано большинство магических практик в Телеме, хотя некоторые ритуалы носят дополнительный характер чествования тех или иных явлений, качеств или событий [61].
Разрабатывая систему телемической магии, Кроули обращался ко многим источникам и традициям, восточным и западным, а также к современным ему методам Герметического ордена Золотой Зари [62]. В числе практик, которые он рекомендовал своим последователям, — основы йоги (асана и пранаяма) [63]; ритуалы изгнания и призывания, заимствованные из Ордена Золотой Зари (Малый Ритуал Пентаграммы и др.) или разработанные на их основе (Звездный Рубин, Звездный Сапфир, ритуал «Liber V vel Reguli»); ритуал «Liber Samekh» (предназначенный для инвокации Священного Ангела-Хранителя) [64]; евхаристические ритуалы (Гностическая месса, Месса Феникса) [65] и «Liber Resh» (четыре ежедневных поклонения солнцу) [66]. Кроме того, Кроули уделял большое внимание каббале (принципы которой использовал для классификации степеней посвящения и различных магических соответствий) [67], и сексуальной магии (теория и практика которой занимают важное место в работе высших степеней Ордена Восточных Тамплиеров) [68].
Магия Телемы не ориентирована непосредственно на достижение материальных результатов, и хотя многие телемиты практикуют магию в бытовых целях (для достижения богатства, любви и т.д.), подобные задачи не рассматриваются для последователя Телемы как обязательные — в отличие от задачи открытия и исполнения своей Истинной Воли. Члены телемических магических Орденов (A.’.A.’., О.Т.О.) ведут поэтапную работу, поднимаясь по лестнице степеней и проходя посвящения. Телемиты, работающие индивидуально или в независимых группах, руководствуются в поисках Истинной Воли Святыми книгами Телемы и другими произведениями Кроули, а также собственной интуицией.
Первая главная задача для тех, кто работает в магическом ордене A.’.A.’., — достичь Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем (сознательного общения со своим личным даймоном) и тем самым открыть свою Истинную Волю [69]. Следующая основная задача для тех, кто исполнил первую, — пересечь Бездну [70], то есть полностью отречься от эго. Если соискатель попытается сделать это, не подготовившись, он начнет цепляться за свое эго и превратится в Черного Брата: вместо того, чтобы соединиться с Богом, примет за Бога свое собственное эго [71]. Согласно Кроули, Черный Брат стремится возвеличить себя за счет других, но в конечном счете неизбежно распадается и погибает [72].
Кроули требовал скептически изучать все результаты, полученные посредством медитации и магии, ничего не принимая на веру [73]. С этой целью он рекомендовал вести магический дневник, записывая все условия и обстоятельства магических операций [74]. Отмечая черты сходства между описаниями духовного опыта в трудах различных мистиков, Кроули надеялся подвести научную базу под магические практики и прийти к рациональному пониманию тех явлений, которые в настоящее время определяются как «духовные» или «сверхъестественные». Девизом магического ордена A.’.A.’. он избрал фразу:
Мнение Кроули о том, что практические способности мага можно подвергнуть объективной проверке, разделяют многие современные телемиты, приверженцы магии хаоса и других направлений западной магической традиции. Тем не менее, между практикующими магами (и тем более между магами, с одной стороны, и людьми, не причастными к магии, — с другой) не сложилось консенсуса по вопросу о критериях успешности магической операции [75].
Строго говоря, магическая практика в узком смысле слова не считается обязательной для телемита: магия Телемы направлена на поиски и реализацию Истинной Воли, а Кроули полагал, что «каждое преднамеренное действие есть Магическое Действие» [76].
Этика
Некоторые стандарты поведения телемита изложены в «Книге Закона». Главный из них — «Твори свою Волю» — определяется, как единственный закон и, в то же время, как неотъемлемое право. Многие интерпретаторы полагают, что это право подразумевает обязанность позволять другим творить их собственную волю без помех [77], но в самой «Книге Закона» указаний на этот счет не содержится. Сам Кроули утверждал, что разрабатывать этику Телемы в подробностях нет нужды, потому что «все абсолютно логично вытекает из этого единственного принципа» [78]. Тем не менее он оставил несколько документов, в которых изложил свои личные воззрения на этические стандарты Телемы: «Liber Oz», эссе «Долг» и «Liber II».
Эссе «Долг» описывается, как справка «об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы» и входит в число инструкций для Ордена Восточных Тамплиеров [80]. «Долг» состоит из четырех разделов:
А. «Твой долг перед самим собой».
Здесь телемиту предписывается осознать себя как, средоточие собственной вселенной; исследовать природу и способности своей сущности и развивать эти способности «в должной гармонии и пропорции»; осмыслить свою природу; сформулировать свою Истинную Волю в простых словах; расширять «сферу господства [своего] сознания и его власти над всеми чуждыми ему силами»; не допускать вмешательства со стороны других людей и посвящать все свои способности исполнению своей Истинной Воли. Завершается этот раздел призывом «Радуйся!» [81]
Б. «Твой долг перед другими людьми».
Этот раздел открывается кратким истолкованием телемической максимы: :«Любовь есть закон, любовь в согласии с Волей». Телемиту предписывается уничтожать чувство отделенности от других людей, но вместе с тем не избегать борьбы со сторонниками других точек зрения; воздерживаться от вмешательства в чужую волю; просвещать других людей по мере необходимости и относиться с почтением к божественной природе, заключенной в каждом человеке [82].
В. «Твой долг перед человечеством».
Этот раздел содержит один-единственный пункт:
«Утверждай Закон Телемы как единственную основу поведения».
Поясняя этот призыв, Кроули высказывает убеждение, что законы государства должны обеспечивать самую полную свободу для всех граждан, и вместе с тем определяет преступление как нарушение Закона Телемы: :«Суть всякого преступления — ограничение свободы потерпевшего» [83].
Г. «Твой долг перед всеми прочими существами и предметами».
Этот раздел тоже сводится к одному предписанию — разрешать все этические вопросы обращения с «прочими существами и предметами» на основе Закона Телемы. При этом поясняется, что «[в]сякий, кто попирает естественные свойства любого животного или предмета, не позволяя ему исполнять надлежащую функцию, определяемую его историей и устройством, нарушает Закон Телемы» [84].
В тексте под названием «Liber II: Послание Мастера Териона» Закон Телемы получает краткое дополнение:
«Твори свою волю — и не делай больше ничего» [85].
Здесь же содержится интерпретация Закона Телемы, опровергающая популярные волюнтаристские толкования этого принципа:
«…»Твори свою волю» не значит «Делай что тебе заблагорассудится». Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей» [86].
Исполнение Истинной Воли Кроули образно описывает как движение звезды по предназначенной ей орбите:
«Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается» [87].
Современная практика
Разнообразие
Основополагающий принцип учения Телемы один — «Твори свою Волю». Однако интерпретации этого принципа в современном сообществе телемитов весьма разнообразны. Многие телемиты стремятся избегать догматизации своей философии, и сам Кроули неоднократно подчеркивал, что Воля каждого человека уникальна, призывал не подражать ему и заявлял: :«Я не желаю быть отцом стада, фетишем дураков и фанатиков или основателем такой веры, последователям которой достаточно будет повторять мои мнения. Я хочу, чтобы каждый сам прорубил себе дорогу через джунгли» [88].
Современные телемиты могут одновременно следовать и другим эзотерическим и религиозным традициям, таким как Викка, гностицизм, сатанизм, сетианство и люциферианство [89]. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией и другими духовными системами и вольно заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций — алхимии, астрологии, каббалы, тантры, Таро и йоги. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические — Шива и Сакти, буддийские — Шуньята и Бодхичитта, каббалистические — Айн Соф и Кетер [90].
Одни телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают ее как чисто философскую систему. Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают ни учения, разработанного Кроули на ее основе, ни других Святых книг Телемы. Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или религиозные идеи), отвергая систему в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы (см., например: Нема; Грант, Кеннет).
Праздники
В «Книге Закона» перечисляется несколько священных дней, которые телемитам следует отмечать как праздники. Официального или общепринятого способа празднования не существует: на практике телемиты отмечают праздничные дни по своему усмотрению, как индивидуально, так и в группах. Даты, на которые приходятся праздники, указанные в «Книге Закона», таковы:
Кроме того, в «Книге Закона» перечисляются несколько праздников, не приходящихся на фиксированные даты:
Один из праздников, описанный в «Книге Закона» как «празднество в честь Тахути и во имя ребенка Пророка» [101], предназначен, согласно комментарию Кроули, только для посвященных [102].
Литература
Алистер Кроули оставил обширное литературное наследие, посвященное различным аспектам Телемы. При его жизни о Телеме писали и другие авторы, в частности, Чарльз Стенсфилд Джонс и Дж.Ф.Ч. Фуллер. Несколько статей по Телеме написал один из первых учеников Кроули в Америке — инженер-ракетостроитель, химик и оккультист, Джон Парсонс. Впоследствии его работы вошли в сборник «Свобода — обоюдоострый меч».
После смерти Кроули его бывший секретарь, Израэль Регарди, отредактировал и опубликовал многие его работы, а также написал одну из первых его биографий — «Око в треугольнике». Значительный вклад в посмертную публикацию работ Кроули внес бразильский телемит, Марселу Мотта, также написавший комментарии к нескольким Святым книгам Телемы. Одним из плодовитых телемических авторов был Кеннет Грант, который разрабатывал собственное оригинальное направление, сохранившее лишь отдельные элементы от учения Кроули. Самобытный сплав телемического и викканского учения с личным визионерским опытом создал американский оккультист Эбони Анпу. Филлис Секлер публиковала телемический журнал «In the Continuum» и оставила после работы по Таро и астрологии, написанные в телемическом ключе.
Среди современных авторов, пишущих о Телеме, а также о личности и деятельности Кроули, — Дэниэл Дж. Гантер, Лон Майло Дюкетт, Джеймс Эшелман, Ричард Качински, Родни Орфей, Джеймс Вассерман, Кристофер Хаятт, Сэм Уэбстер, Джеффри Эдвард Корнелиус, IAO131, Аллен Гринфилд и Роберт Антон Уилсон. Различные группы и организации выпускают периодические издания, посвященные вопросам Телемы.
Прототип Закона Телемы — максима из проповеди Блаженного Августина — была использована в повести-сказке Михаэля Энде «Бесконечная история». Помимо других мотивов, восходящих к традициям западноевропейского оккультизма, в «Бесконечной истории» фигурирует волшебный медальон, исполняющий желания, на оборотной стороне которого написано «Делай что хочешь», а идея поисков Истинной Воли (истинного желания) играет важную роль в сюжете сказки.
Организации
Орден A.’.A.’. распался над ряд соперничающих «ветвей», или «линий», с большим или меньшим успехом ведущих работу по изначальной программе ордена. Так называемые «линии сестры Эстаи» (Филлис Секлер) претендуют на преемственность от изначального A.’.A.’. через Джейн Вульф. Под руководством Филлис Секлер и Джеймса Эшелмана были созданы две обучающие организации — «Колледж Телемы» (в 1973 году) и «Храм Телемы» (в середине 80-х). В 2004 году ученик Секлер Дэвид Шумейкер основал «Храм Серебряной Звезды». Еще одна «линия сестры Эстаи», которую возглавляет Джеффри Эдвард Корнелиус, восходит к Филлис Секлер через Грейди Макмертри. Ученики Корнелиуса, в свою очередь, сформировали собственные группы [103].
Ветвь A.’.A.’., работающая под руководством Дж. Дэниэла Гантера, воссозданная во второй половине 80-х годов, восходит к Кроули через Марселу Мотта и Карла Гермера. Свои недолговечные группы A.’.A.’. создали и другие ученики Мотты — Дэвид Берссон, Бен Стоун и Уильям Бардон. Еще один ученик Мотты, Рэй Илс, организовал собственный «Святой орден Ра-Хор-Хута» [104].
Наиболее заметные из современных телемических организаций, возникших независимым образом после смерти Кроули, — Тифонианский орден Кеннета Гранта (самопровозглашенная альтернативная ветвь О.Т.О., действующая с середины 50-х годов), ложа Хора-Маат (основанная в 1979 году и соединяющая учение Телемы с системой «магии Маат», которую разработала американская оккультистка Нема), Орден Рыцарей Телемы, основанный в 1999 году Джеральдом дель Кампо, и две организации, основанные Дэвидом Керубимом, — Фонд Алистера Кроули и Телемический орден Золотой Зари.
Многие телемиты не состоят в оккультных организациях, а некоторые участвуют в деятельности групп, работающих на основе иных традиций (Викки, неоязычества, люциферианства и др.).