тасаввуф что это такое
Тасаввуф
Полезное
Смотреть что такое «Тасаввуф» в других словарях:
ТАСАВВУФ — ТАСАВВУФ см. Суфизм. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия
тасаввуф — [تصوف] а 1. пӯшидани либоси пашмин 2. фалс. ҷараёне, ки пайравони он барои пок шудан аз хоҳишҳои нафсонӣ кӯшида, ашёи олам ва табиатро мазҳари (маҳалли зуҳури) ҳақ(қ) (Худо) медонистанд, либоси пашмина пӯшида, ба зуҳду тақво машғул мешуданд,… … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
тасаввуфӣ — [تصوفي] мансуб ба тасаввуф … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
ирфонӣ — [عرفاني] мансуб ба ирфон; тасаввуфӣ; адабиёти ирфонӣ адабиёте, ки аз тасаввуф баҳс мекунад ва дар он афкори тасаввуфӣ баён ёфтааст … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
СУФИЗМ — (араб. ат тасаввуф) мистико аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит к араб. слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и… … Философская энциклопедия
Суфизм — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Кушайри Абд аль-Карим — (375/986 464/1072) выдающийся мусульманский ученый шафиит, ашаритский мутакаллим, один из классиков суфизма. Полное имя с куньей Абу аль Касим Абд аль Карим ибн Хавазан аль Кушайри. Родился в селении Устува в окрестностях Нишапура. По… … Ислам. Энциклопедический словарь.
сулук — I [سلوک] а. кит 1. роҳ рафтан, роҳ паймудан 2. равиш, рафтор; муомила 3. тарзи зиндагии аҳли тасаввуф, дарвешона ва парҳезгоронаи сӯфиён II [سلوک] а. кит 1. рафтор, равиш 2. дар тасаввуф тарзи рафтори сӯфиён; тариқат; сайри сулук кардан… … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
сӯфигӣ — [صوفيگي] 1. тасаввуф 2. пайрави тасаввуф будан: ба сӯфигӣ баровардан зани солхӯрдаро барои минбаъд чун хидматгор нигоҳ доштан аз никоҳи шаръӣ баровардани одами бисёрзана … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
ЗАПАДНАЯ САХАРА — в прошлом т.н. Испанская Сахара, территория в Северо Западной Африке. Площадь ок. 266 тыс. кв. км, границы четко не определены. Граничит на севере с Марокко, на северо востоке с Алжиром, на юге и востоке с Мавританией. На западе омывается водами… … Энциклопедия Кольера
Суфизм в исламе – сектантство или нет?
Суфизм (часто можно встретить обозначение «тасаввуф») представляет собой исламскую систему ценностей и практику, в ходе которой мусульманин стремится достичь довольства Всевышнего и познать Его сущность посредством особых духовных практик и ведением аскетического образа жизни.
Распространено мнение, что суфизм является своеобразной сектой внутри ислама. Однако речь идёт, скорее, об одном из аспектов или измерений мусульманского вероучения. Так, например, суфийские ордены (или тарикаты) распространены в самых разных частях планеты. При этом они характерны не только для суннитского, но и для шиитского направления в исламе.
История вопроса
Этимология слова «суфий» не имеет одной единственной трактовки. Одна из версий объясняет его происхождение от слова «шерсть». Первые суфии могли носить шерстяную одежду. Другая версия строится на увязывании слова «суфий» с понятием чистоты, так как оно имеет общие корни с греческим термином «софия» – мудрость, чистый ум. Так или иначе, доминирующим пониманием того, что такое суфизм, является представление об одном из способов очищения разума и сердца от плохих манер и привычек.
На протяжении всей истории ислама вплоть до наших дней суфии увязывают своё бытие и религиозное совершенствование со стремлением познать Аллаха. В качестве своей главной цели, как и все мусульмане без исключения, они рассматривают то, что описано в аяте суры «Рассеивающие»:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56)
Для реализации цели поклонения Всевышнему суфии объединяются в тарикаты. Одной из особенностей тарикатов является то, что они, как правило, через поколения восходят к самому Пророку Мухаммаду (с.г.в.). Моделирование поведения наставников должно, по мнению приверженцев суфизма, приблизить их к идеалу, которым является Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.). Представители суфизма настаивают на необходимости передавать исламские знания через наставников, а не посредством исключительной опоры на книги. При этом для обоснования этого они обращаются к кораническому тексту:
«…Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43)
«…и следуй путём тех, кто обратился ко Мне» (31:15)
Хоть тарикаты и имеют длительную историю, всё чаще можно услышать критику в их адрес. Сами суфии соглашаются с тем, что их ордены как таковые не были установлены во времена Пророка (с.г.в.). Однако они рассматривают первые три поколения мусульман некоторым прообразом того, что сейчас сами суфии называют тарикатом. Просто в те времени, по словам самих суфиев, это явление было общераспространённым, а потому не имело какого-то отдельного названия. Впоследствии некоторые мусульмане, устав от излишней суеты мирской жизни, в которую они погрязли, стали вести более уединённый образ жизни, создав суфийские ордены – тарикаты.
Особенности суфизма
Суфии, как и другие практикующие мусульмане, выполняют пятикратную молитву, жертвуют милостыню, дают закят, держат пост, совершают паломничество в Мекку и Медину. Однако больше всего суфии известны благодаря практике зикра – многократного произнесения молитвенных формул, в которых содержится прославление Создателя. Зикр может быть индивидуальным и коллективным. Подобные действия также опираются на коранический текст:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28)
Суфизм связан с исламом посредством сразу нескольких сущностных особенностей:
— поиск довольства Всевышнего;
— мир с самим собой, со своим внутренним «я»;
— гармония с творениями Бога (людьми, животными, природой).
Отношение к этому явлению может быть противоположным у приверженцев различных течений и богословских традиций. Однако, несмотря на то, что доля последователей суфийского ислама не превалирует в общей численности мусульман, следует признать, что именно суфии выступили одними из важнейших оформителей представлений об исламе, прежде всего, в рамках немусульманского мира. Например, в течение многих веков литературный труд Руми, Омара Хайама, Мухаммада Аль-Газали оказывает влияние на западных философов, писателей и богословов.
Образ суфия, который пытается постичь тайну мироздания и божественного замысла посредством особых духовных практик, воодушевляет множество людей и в настоящее время. Кроме того, суфии были чрезвычайно активны в распространении ислама на дальних форпостах современного мусульманского мира – в Африке, Индии, на Дальнем Востоке. Проделанная ими работа, основанная на глубинном самопознании и творческой реализации своего стремления достичь довольства Аллаха, безусловно, стала одним из самых важных моментов в развитии не только ислама, но и всей человеческой цивилизации.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Братья,будьте терпимее друг к другу. Не рассуждайте так вольготно о суфизме. Суфизм в исламе был всегда,люди слушали, советовались и следовали Пророку( сас),это был путь асхабов от Пророка( сас). Каждого асхаба можно назвать суфием,хотя такого термина,как суфизм, тогда не было,так как,иного пути и иного названия,как ислам,у тех, кто в исламе,быть не могло.Те товарищи,которые призывают нас вернуться к истокам,фундаменту ислама(делать только то,,что делали асхабы и табиины),не понимают,что это невозможно,так как среди нас давно нет Пророка(сас),нам не сравниться с асхабами в чистоте и в усердии в вере, благодаря Пророку(сас) Нам, чтобы приблизиться к Аллаху,победить свой нафс,спастись обязательно нужно встать не путь суфиев- тарикат. Суфизм и есть фундамент ислама
Что такое тасаввуф (суфизм)?
В последнее время мы часто слышим слово «тасаввуф» (التصوف) или «суфии». Но что же значит слово «тасаввуф»?
Слово «ат-тасаввуф», согласно самому верному мнению, произошло от слова «аль-мусафат» (искренность между двумя, чистота). Оно описывает духовное состояние, в котором пребывает суфий со своим Покровителем – Аллахом (Преславен Он и Возвышен), он бережётся о чистоте этого состояния и очищает его от грязи.
Есть и те, кто связал это слово со словом «ас-суф» (шерсть), потому что аскеты и люди из прошлых общин, усердно поклонявшиеся Аллаху, обычно носили грубую шерстяную одежду.
Любая теория о происхождении этого слова связана с искренней устремлённостью к Аллаху и чистотой во взаимоотношениях с Ним.
Абуль-Фатх аль-Бусти (330–400 гг. х.) (да помилует его Аллах) говорил:
«Люди издавна разошлись во мнениях о том, что значит “суфий” ***,
И посчитали, что слово это произошло от слова “шерсть” ***.
Я же не отношу его ни к кому, кроме чистого юноши (Сафи) ***,
Который проявил такую искренность, что его прозвали суфием ***».
Это что касается происхождения слова «ат-тасаввуф». Что же касается его смысла, то это знание, нацеленное на исправление и очищение сердец от грязи и пороков, чтобы люди достигли уровня «ихсана» (искренности) в отношениях со Всевышним Аллахом.
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (умер в 297 году по хиджре) сказал:
استعمال كل خلق سني وترك كل خلق دني
«Тасаввуф – соблюдение всех высоких нравов и отказ от всех низких нравов». (Аль-Хатыб аль-Багдади, «Зухд ва ар-Ракаик», с. 77)
Шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари (823–926 гг. х.) сказал:
التصوف علم تعرف به أحوال تزكية النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية
«Тасаввуф – это наука, посредством которой познаются способы очищения порочной души (нафс), облагораживания нравов, совершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья». (Примечания к «Рисалят аль-Кушайрия», с. 7)
Имам Ахмад ибн ‘Аджиба (1160–1224 гг. х.) сказал:
التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك إلى حضرة ملك الملوك، وتصفية البواطن من الرذائل، وتحليتها بأنواع الفضائل، وأوله علم، ووسطه عمل، وآخره موهبة
«Тасаввуф – это знание, через которое познается путь к Царю царей, очищение души от пороков, анализ их через призму благих качеств. Начало его – знание, средина – деяние, конец – дар». («Мираджу-т-Ташаввуф иля хакаик тасаввуф», с. 4)
Тасаввуф – это путь исправления степени «Ихсана», о котором сказал наш господин, Посланник Аллаха (да благословит его и приветствует) в известном хадисе Джибриля, когда наш господин спросил его об «ихсане», и он ответил:
أن تعبد الله كأنك تراه ، فإنك إن لا تراه فإنه يراك
«Ихсан – это такое поклонение Аллаху, будто ты Его видишь, а если и не видишь, то ведь Он видит тебя». (аль-Бухари, Муслим)
Это состояние сосуществования вместе с поклонением Аллаху Преславному и Всевышнему и продолжительное устремление к Нему, в котором верующий пребывает своим сердцем и духом.
Когда появился «тасаввуф»?
Истинную суть «тасаввуфа» сочетали в себе все послания пророков, начиная от нашего господина Адама (мир ему) и заканчивая нашим господином Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). «Тасаввуф» в смысле ихсана, упомянутого в хадисе в смысле очищения души от пороков и недостатков – это сердце исламского призыва. Всевышний Аллах сказал:
«Он – Тот, кто отправил к неграмотным (не умевшим читать и писать арабам) Посланника из них же (араба, как и они). Он читает им Его (Всевышнего Аллаха) аяты, очищает их [от духовной и физической нечистоты] и обучает их [великой] Книге (Корану) и мудрости (Сунне), хотя раньше они пребывали в явном заблуждении». (Коран, 62:2).
Имам Фахруддин ар-Рази (544–606 гг. х.) сказал при толковании этого аята:
< وَيُزَكِّيهِمْ >أي يطهرهم من خبث الشرك، وخبث ما عداه من الأقوال والأفعال، وعند البعض < يُزَكِّيهِمْ >أي يصلحهم، يعني يدعوهم إلى اتباع ما يصيرون به أزكياء أتقياء
«“Очищает их” – то есть очищает их от грязи многобожия и грязи слов и деяний помимо него, некоторые толкуют это как “исправляет их”, то есть исправляет, призывая их следовать тому, благодаря чему они станут чистыми и богобоязненными».
Почему мы нуждаемся в «тасаввуфе»?
Потому что редко бывает так, чтобы человек был свободен от бедствий сердец – пороков и болезней, от которых Всевышний Аллах велел очищаться: «И оставьте [любые] явные и скрытые грехи» (Коран, 6:120).
Имам ар-Рази сказал при толковании этого аята:
< ظَـٰهِرَ ٱلإِثْمِ >أفعال الجوارح < وَبَاطِنَهُ >أفعال القلوب من الكبر والحسد والعجب وإرادة السوء للمسلمين
«Явные грехи – это действия органов тела, а сокрытые – действия сердец: высокомерие, зависть, тщеславие, желание плохого мусульманам».
Следовательно, нам необходимо искать путь, благодаря которому мы очистимся от этих грехов, потому что существует правило: если обязательное (ваджиб) невозможно выполнить, не совершив что-либо другое (из дозволенных действий), то и совершение этого другого становится обязательным.
Поэтому имам аль-Газали (450–505 гг. х.) во введении к труду «Ихья улюмид-дин» сказал, что в науке тасаввуф есть степень, которую необходимо постичь каждому мусульманину и мусульманке. Рассказывая о губительных грехах в книге, посвящённой болезням сердец, он пишет:
فإذا كان الغالب أن الإنسان لا ينفك عن دواعي الشر والرياء والحسد فيلزمه أن يتعلم من علم ربع المهلكات ما يرى نفسه محتاجا إليه وكيف لا يجب عليه وقد قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ثلاث مهلكات شح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء بنفسه
«Если человек, вероятнее всего, не сможет очиститься от побуждений ко злу, показухе и зависти, то он обязан обучиться знаниям о губительных грехах в той мере, которую он считает необходимой для себя. Как же это может быть необязательным для него, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тремя губительными [вещами] являются: скупость, которой подчиняются; страсть за которой следуют и восхищение человека самим собой”?».
Аль-Газали также сказал в «Ихья»:
وأكثر ما ذكرناه في ربع المهلكات من فروض الأعيان وقد تركها الناس كافة اشتغالا بما لا يعنى
«Знание о большей части того, что мы упомянули в теме о губительных грехах, является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, однако люди забыли об этом из-за того, что занялись тем, что их не касается».
Наука тасаввуф, взятая из Корана и Сунны, расчерчивает для человека программу, благодаря которой он очистится от болезней сердца и украсится нравственными качествами, прекрасными состояниями, стремясь стать обладателем здорового сердца.
Всевышний Аллах сказал: «В день, когда [никому] не принесёт пользу ни богатство, ни сыновья, [легко будет тем], кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем». (Коран, 26:88-89)
Есть ли примеры того, что тасаввуф практиковался во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?
Да, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял сподвижников в деле здоровья сердца и избавления от его болезней и бедствий. Он указывал им на путь избавления от них. В известном хадисе от нашего господина Анаса ибн Малика передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил сподвижникам об одном обитателе Рая, который собирался приходить к ним три дня подряд. И все эти дни к ним приходил один и тот же человек. После этого наш господин Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас последовал за тем мужчиной и стал проверять его положение, чтобы увидеть ту отличительную черту, которая сделала его одним из обитателей Рая, как засвидетельствовал наш господин, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он не заметил у того человека каких-либо дополнительных деяний, которых не было бы у других сподвижников, он спросил у него о его секрете, и тот ответил:
لَا أَجِدُ فِي نَفْسِي لِأَحَدٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ غِشًّا وَلَا أَحْسُدُ أَحَدًا عَلَى خَيْرٍ أَعْطَاهُ اللَّهُ إِيَّاهُ
«Нет у меня желания обманывать кого-то из мусульман, и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо». (Ахмад)
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направлял их к искренности ради Аллаха в своих делах, сказав:
إنَّ الله لا ينْظُرُ إِلى أجْسَامِكُمْ، ولا إِلى صُوَرِكمْ، وَلَكن ينْظُرُ إلى قُلُوبِكمْ وأعمالكم
«Поистине, Аллах не смотрит ни на ваши тела, ни на ваш внешний облик, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния». (Муслим)
Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял их о необходимости подавления гнева и недопустимости выходить из себя, говоря:
مَا تَعُدُّونَ فِيكُمُ الصُّرَعَةَ؟ قَالُوا: هُوَ الَّذِي لاَ تَصْرَعُهُ الرِّجَالُ، فَقَالَ: لاَ، وَلَكِنَّ الصُّرَعَةَ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
«Кого вы считаете самым сильным из вас?», на что сподвижники ответили: «Это тот, кого не могут побороть мужчины», и тогда он сказал: «Нет, сильным считается тот, кто сдерживает себя во время гнева». (Абу Дауд)
Он предостерегал их от высокомерия и обольщения и говорил:
لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ مَنْ كَانَ في قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّة مِنْ كِبْرٍ
«Не войдёт в Рай [человек], в сердце которого [останется] высокомерие [весом хотя бы] с пылинку». (Муслим)
Наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) касалось и их органов, и их сердец. Он приказывал им склонить в подчинении перед Аллахом как свои органы, так и сердца. Он предостерегал их от грехов органов так же, как предостерегал от грехов сердец.
Если тасаввуф в действительности был взят из Корана и Сунны, то какая нужда называть его иным именем? Разве в этом нет разделения общины?
В этом нет раскола общины, потому что все знания, которые взяты из почётного шариата, имеют свои термины и названия, которые указывают на них и которые ввели после начального этапа Ислама, чтобы отличить одну науку от другой, например, науку фикха, терминологию хадиса, виды чтения Корана, усулю-д-дин (основы религии), тасаввуф и другие науки. Все они взяты из почётного Откровения, однако их названия появились позже.
В таком случае каковы плоды этого тасаввуфа в жизни индивидуума и общества?
Тасаввуф выстраивает правильную личность, которая взаимодействует со Всевышним Аллахом с любовью, искренностью, желает блага для всех творений, готова понести то, что Аллах доверил ей – Его наместничество на земле и её заселение через благо и совершенство. Несомненно, после того как это состояние чистоты душ распространяется среди мусульман, это приводит к улучшению и совершенствованию, распространению прекрасных нравов и благих взаимоотношений между ними. И возможно даже, это станет для мира выходом из глубокого одиночества, крайнего эгоизма и преступного материализма, которым он сейчас страдает.
Почему мы видим у некоторых суфиев невежество и противоречие шариату?
Противоречие некоторых людей, относящих себя к тасаввуфу, своей же методологии, которая упорядочена в соответствии с шариатом и небесными истинами, не ставит под сомнение здравость этой методологии. Потому что чужаки есть в любой другой шариатской науке, например, лжецы-сочинители в науке хадиса и антропоморфисты в науке вероубеждения. Однако это не является оправданием, чтобы оставить сами эти науки.
Итог
– Наука тасаввуф – шариатская почётная наука, взятая из Корана и Сунны.
– Истинная природа тасаввуфа была известна, начиная со времён посланнической миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
– Название «тасаввуф» стало применяться после времени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и названия остальных шариатских наук.
– Мы нуждаемся в науке тасаввуфа, чтобы очистить наши души и сердца.
– Плоды тасаввуфа – это построение правильной личности и распространение прекрасных нравов среди творений.
– Противоречие некоторых людей, относящих себя к истинной сути тасаввуфа, не ставит под сомнение правильность всей методологии.
Потомок Пророка о Тасаввуфе
Али Зайну аль-Абидин ибн Абдурахман аль-Джифри отвечает на одну из актуальных тем сегодняшнего дня
Вопрос: Какова разница между суфиями и суннитами? разве мы все не являемся мусульманами и не свидетельствуем о единстве Всевышнего Аллаха и Пророчестве Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)?
Ответ: Слово «Тасаввуф» стало причиной для непонимания и разногласий, многие неравнодушны к нему, и это целенаправленная работа. Как говорят, прежде чем принять какое-то решение, нужно понимать, что мы называем Тасаввуфом. Так что же мы называем Тасаввуфом, чтобы понять – хорошо это или плохо?
Тасаввуф, который знали наши прежние имамы из Салафунов, начиная от Хасануль Басри и заканчивая нашими наставниками, у которых нам довелось обучаться – это наука, которая занимается усовершенствованием третьей основы нашей религии – Ихсан.
Наука Фикх занимается четырьмя основами Ислама: Намаз, Пост, Закат и Хадж, и всем, что связано с ними.
Наука Тавхид (Единобожия), которую впоследствии стали называть Акыдой (а слова «Акыда» не было во время сподвижников и табиинов, но тем не менее, её так называют) – занимается изучением и разъяснением шести столпов Имана, второй основы нашей религии.
Наука Тасаввуф занимается изучением правил и поведения, с помощью которых раб Аллаха совершенствуется и достигает третьей основы нашей религии – и это Ихсан (искренность).
Давайте посмотрим: судя по определению, это очень важный вопрос и велика та степень, к которой мы должны стремиться. В связи с этим у нас возникают вопросы:
– Откуда это название?
– Откуда произошло название «Тасаввуф»?
– Во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) ведь не было же слова «Тасаввуф»?
Ну что это за вопросы? Я просто не хочу назвать это постыдным невежеством, так как люди, обладающие знаниями, не придираются к названиям. Назови как хочешь, если это название не является запрещённым. Важно не название, а то, что подразумевается под ним. Науки под названием Акыда не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки Усуль также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки под названием Таджвид о способах чтения Корана также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, также и науки под названием Ильм аль-Джархи ва Тагдиль, с помощью которой мы различаем достоверность или слабость хадисов, праведность цепочки их передатчиков, не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников.
Происхождение слова «Тасаввуф»
Но благородные имамы, которые отреклись ото всего мирского и искренне служили Аллаху, предпочли надевать самую дешёвую, шерстяную одежду, отказавшись от роскоши. И люди называли их «суфиями».
Вот теперь мы поняли, что такое суфизм и откуда пришло это название! Значит, нет места для упрёка ни в названии суфизм, ни в самой сути суфизма. После этого остаётся один вопрос: а были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа? и есть ли разница между ахль ас-сунна и суфиями? Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если вы заглянете в комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», то увидите, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.
Если вы откроете книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидите, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если вы заглянете в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдёте в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!
Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев!
У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина». А «Маназилю Ссаирин» – это книга Абдуллаха аль-Гаравий.
Её переименовали в «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин». Убрали слова, которые свидетельствуют о том, что Ибн Кайим признаёт суфизм, добавили некоторые вещи и назвали «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Чтобы узнать, обладают ли суфии подобными знаниями, нужно понять: какую роль они сыграли в исламской науке?
Если говорить об исламских науках, то вот факты: все великие имамы были суфиями! Чтецы Корана не смогут привести цепочку передатчиков ни одного из семи способов чтения Корана, если исключат из них суфийских шейхов.
Все цепочки чтения Корана, распространённые в Египте, сходятся на великом имаме Шейх уль Исламе Закарие аль-Ансарий. Все чтецы, рассказывая о цепочке передатчиков своего чтения, сходятся на Закарии аль-Ансарий. Закария аль-Ансарий является одним из великих имамов Тасаввуфа. У Шейх уль Ислама Закария аль-Ансарий есть книга, в которой он разъяснил «Рисалатуль Кушайриях», а это – книга, которую называют Каноном Тасаввуфа. Ни один из передатчиков хадисов, приведённых в шести самых известных и достоверных сборниках, не сможет привести цепочку передатчиков, минуя имамов Тасаввуфа. Если сегодня мы допустим сомнения в отношении этих суфийских шейхов и имамов, через которых мы и получили Коран и Сунну, то завтра будем сомневаться и в истинности самого Корана и Сунны – да сохранит нас Аллах от подобного!
Итак, суфии – люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями. Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался. Она издана и является известной.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.
В его биографии приведено, что к концу жизни он находился в Дамаске и преподавал в Университете «Дар уль-Хадис», к нему пришёл один суфийский шейх и сказал: «О имам! Если хочешь, уезжай в Нава (на родину), воистину, приблизился твой конец». Он прислушался к словам этого праведного шейха и уехал в Нава. Не прошло и нескольких дней, как он перешёл в милость Аллаха. Ему было 44 года. Тут может возникнуть вопрос: как шейх узнал о приближении его конца? Неужели они знают тайное? Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даёт знать из Своей абсолютной тайны определённую часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха I». Это в области науки.
Суфии в области джихада
Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев. Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби. Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к джихаду.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах. Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголо-татар? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, знамя джихада не было поднято никем иным, кроме как суфиями!
Суфии в области призыва к Исламу
Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера. Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями. Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии. Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий. Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов. Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках:
«Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца! Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!». Это факты из истории в области призыва к Исламу.
Суфии в области экономики
Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев. Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма. Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Где ваш след в развитии нашей общины?
К людям, которые противостоят суфиям сегодня, у меня вопрос: «Где ваш след в развитии нашей общины?». Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!
О лжесуфиях
Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей. Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так: «Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха I, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах I одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик». Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид. Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»! Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет. В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает.
А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии. Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке? Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям?
Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника. Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей. Мы просим Аллаха, что бы Он уберёг нас от вражды и ненависти к Его любимцам (авлия) и упрёков в адрес прежних праведников (салаф ас-салихин) ведь в хадисе кудси говорится: «Я объявляю войну тем, кто враждует с Моими любимцами». Да поможет Он мне и вам сделать то, чем Он доволен. О Аллах, покажи нам истину – истиной и помоги следовать за ней, также покажи ложь – ложью и помоги остерегаться её! О Аллах, награди нас праведностью и искренностью – воистину, Ты награждаешь этим. О Аллах, Ты чист от недостатков, приписываемых Тебе неверными, мы не знаем ничего, кроме того, что Ты дал нам знать, воистину, Ты – Всезнающий и Управитель всего сущего.
О Аллах, благослови и приветствуй нашего господина, Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям, его семейство и сподвижников – всякая хвала принадлежит Тебе!
Для желающих прослушать выступление этого учёного, даём ссылку