тенгри что это такое

Понятие «Тенгри»

Термин «Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (III в. до н.э. и раньше). Представление о Тенгри складывалось на основе верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри как не персонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии.

Подобные представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хан; титул «хан» обычен для поздних ипостасей «Вечного неба». Хотя в позднейших преданиях название Тенгри иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще.

Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Т. иногда называются духи огня, домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества, чаще именуемые бурханами.

Источник

Тенгри

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как «dhiu liei» [источник не указан 920 дней] (Chinese: 撑犁).

«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.

В своем путешествии в 921—922 гг. Ибн Фадлан писал о кочевых тюрках:

А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки (значит) «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» — бог на языке турок [5]

Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах.

См. также

Примечания

Литература

Полезное

Смотреть что такое «Тенгри» в других словарях:

ТЕНГРИ — (алтайск. тенгрй, тенгерй; шорск. тегрй; хакасск. типр, тер; ту винск. дээр; чуваш, тура; якутск. тангара; монг. тэнгэр; бурят, тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин «Т.» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и,… … Энциклопедия мифологии

Тенгри — (Кага,Россия) Категория отеля: Адрес: Улица Школьная 11, Кага, Россия, Опи … Каталог отелей

тенгри — сущ., кол во синонимов: 2 • бог (375) • верховные боги (13) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Тенгри — (бурят., монг. и др.) – «небо» – в мифологии народов Центральной Азии – название класса небесных богов. Т. имеют прозвища в зависимости от приписываемых им функций – Т. грома, молнии, направлений и стран света, звезд и созвездий, природных и… … Мифологический словарь

Тенгри-Таг — горы см. Тянь Шань Географические названия мира: Топонимический словарь. М: АСТ. Поспелов Е.М. 2001 … Географическая энциклопедия

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНСТВО — (казах. небо, небеса; алтайск. т е н г е р и; хакасск. тигир; якутск.тангара; монг. тэнгэр; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин Т. принадлежит древнейшей мифологической культуре народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Тенгри-Хан — Образ небесного духа хозяина, широко распространенный среди народов Центральной Азии. Известен среди кипчаков как Тенгри (Тенгери), бурятов Тэнгэри, монголов Тэнгер, чувашей Тура. Является объектом культа в религии тенгрианства. Источник:… … Религиозные термины

Тенгри-нор — см. Тибет … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Тенгри-Нур — … Википедия

Тенгри-Таг — горы см. Тянь Шань … Топонимический словарь

Источник

Тенгри – великий бог миров

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

Источник

Основы Вероучения и практики Тенгризма

(положение для регистрации религиозных организаций тенгрианского толка)

Международный Фонд Исследования Тенгри, 2014

Основы вероучения и практики тенгризма

Тенгрианство – мировоззренческая религиозно-философская система ценностей, основанная на Вере тюркских, монгольских и других народов в единого Бога, под общим именем Тенгри (Тангара, Тангра, Таныр, Тенир, Тигир, Дээр и т.д.) – Творец Небесный. Являет собой комплекс и взаимодействие традиционных нравственно-этических понятий и категорий. На практике проявляется системой ритуалов, молений, верований, календарных праздников и обрядов. Основные концепты тенгрианства возникли в 8-6 т.л. до н.э., в среде скотоводов-кочевников Центральной Азии, общих предков многих современных народов.

Тенгризм – религиозное учение, свод нравственно-этических правил и норм тенгрианства. Основные понятия, категории тенгризма вычленены и систематизированы из типических мест обширного круга мифологических, фольклорных, этнографических, археологических материалов с использованием исторических источников, в т.ч. письменных.

Письменные источники — древнетюркские рунические надписи V—III вв. до н. э., обнаруженные в Казахстане (иссыкское письмо) и Киргизии (Талас, Балыкчи и др.), памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, кыпчаков, огузов, печенегов, карлуков и др.

Религиозная идея тенгризма — Бог, Небесный Творец Тенгри творит человека, людей для радости, счастья. Человек создается им из трех кут, трех составляющих – воздушной, земной и материнской (родительской). Воздух-душа, Дух-искра это частица духа самого Тенгри, его божественного Света. Земля-душа – плоть, тело человека, земное вместилище божественного Духа. Мать-душа (родительская душа) – это непрерывная память рода, передаваемая человеку через материнское молоко, кровь родителей. Гармония, взаимодействие этих трех составляющих готовит человека к познанию счастья в любви и согласии, радости в творческой самореализации, внесению своего вклада в Божественный замысел – дело упорядочивания хаоса на Земле. Творец Небесный — Тенгри, создатель Мироздания, всего и вся, «вдыхает» свой дух, искру божью — воздух-душу при рождении в темя младенца, чтобы одухотворенный им человек, любил, творил, созидал и, как полномочный его представитель, помогал устанавливать на Земле божественный порядок. В конце земной жизни человек испускает дух — кут, воздух-душу – искру божью, которая вылетает из своего земного тела и воспаряется обратно к своему Отцу, Небесному Творцу – Тенгри.

Тенгрианство представляет из себя сложную мировоззренческую религиозно-философскую систему на основе концептов монотеистической религиозной идеи – Веры единого Тенгри — Творца Небесного, где:

В тенгризме цикличность жизненного пути спиралевиден, и возвращение к исходному на этом пути дает возможность восхождения духа уже на новый, более высокий, включающий предыдущие циклы, уровень.

К категории Ак Жол/ Айыы Суол /Ар Чол относятся и понятия мирового древа Байтерек (казах. богатый, священный тополь), Аал Луук (Дууп) мас (як. священное лук (дуб) дерево), Аар Хатын (як. священная береза), Пай хазын (хак. священная береза) и т. д.

Письменные источники концепта Путь Тенгри ;

Таңара, Айыы и Аар, в якутском словаре Э.К. Пекарского, сделанного на основе осмысления якутских мифологии, эпического, фольклорного, исторического материалов, разъясняются следующим образом:

Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов не верен. В манихействе и буддизме отразилось влияние тенгризма, концепты которого сформировались в недрах Центральной Азии еще задолго до них.

Именно через эту искрящуюся «открывающуюся воронку» спиралеобразно «опускаются», «льются» светящиеся духи – благость Бога Тенгри, и через эту воронку-дорогу уходят вверх души, освободившиеся от своих земных обиталищ, испущенные последним дыханием умерших. Чем грешнее, грязнее, тяжелее душа усопшего, тем ей тяжелей, чем она чище, тем ей легче подниматься вверх. Т.е. светящаяся «вихрь-воронка» есть один основных концептов метафизики тенгризма, понимаемый как сакральный небесный путь — Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга, Аар Чол.

В таком контексте слово бурхан, означающее природные явления вихрь, пурга, метель, в сакральном отношении означает божественный небесный путь, по которому освобожденный от своего земного обиталища — земного тела, искра божья дух-кут стремится к своему Творцу Тенгри.

Принято считать, что тенгризм не может быть полностью отнесено к монотеизму, он относится к политеизму, так как присутствует многоуровневая система богов, где высший уровень принадлежит единому Тенгри. Но это неверная трактовка, тут надо понимать, что изначально воззрения о Тенгри-Творце и подчиненных им божествах — айыы, аруахах возникли одновременно и являются следствием идеи единства их происхождения.

Культовыми служителями тенгрианской традиции являются алгысчы, дьаралыксы, камы, бёё. Тенгрианским служителем культа справляются до 300 туом – обрядов.

В наши дни тенгрианские религиозные обряды возрождаются повсеместно – в России, странах СНГ, Монголии, Болгарии, Венгрии и др. Коллективные религиозные церемонии проводятся в дни солнцестояний и равноденствий. Во время национальных праздников в сакральных местах обустраиваются традиционные церемониальные комплексы. Во многих местах круглогодично согласно календарному циклу проводятся церемонии и службы. Производятся индивидуальные церемонии — при рождении ребенка, бракосочетании, знаменательных событий, кончины человека и т.д. Наряду с восстановлением порядка проведения национальных праздников, возрождаются каноны тенгрианских культовых сооружений и церемоний, восстанавливается порядок проведения тенгрианских обрядов и служб.

Религиозная идея пространственной организации тенгрианского обрядового места праздников Юрюнг тунах ысыах саха-якутов, Тун Пайрам ( Тун Айран ) хакасов, Яжылган алтайцев и Дагылга ( Оваа Дагыыры ) тувинцев, Наадам монголов, Сурхарбаан бурят и т.д. исходит из представления образа мироустройства и предстает в виде определенным образом упорядоченного комплекса сооружений, воссоздающего образ упорядоченного мироздания — космоса. Человек, вступая в это пространство, вступает на Путь к Тенгри.

Время, обустройство обряда, церемонии:

Чаще всего Храм Тенгри возводится в виде традиционных сооружений — парадной летней юрты из войлока, бересты, восьми-шестигранной зимней юрты, представляя собой образ мироздания;

При этом соблюдаются:

— ориентация входа церемониального помещения на сторону восхода солнца; — ориентация сквозной линии храма, мировой оси и алтаря на восход. Алтарь — холумтан – як., тасхах — хак., тагыл, сан или ширэе – алт.; сан салыры – тув.;

— четкая локализация и разделение сакрального (верхнего, небесного мира) и профанного, мирского (среднего, земного): огораживание сакрального верхнего мира и размещение ее композиционно на юго-восточной части, профанного места общественного праздника на северо-западной части местности;

— обозначение центра мироздания образом мирового древа, мирового столпа, жертвенником. Мировое древо: Аал луук (дууп) мас, Аар хатыӊ – як., Пай хазын / Бай кайын – хак, алт.; Жертвенник: оваа – тув., обоо / тагыл – алт.; тасхах – хак., холумтан – як.;

— образное обозначение многоярусности небесной сферы с обеих сторон главного столпа – Небесной Коновязи аллеей из коновязей. При этом в количестве используются тенгрианские числа, кратные 9 — 9, 18, 27, 36, 99, 108 и т.д. Девять выпуклостей, як. — тогус томторҕо, девять ступеней, алт. — тогус тапты. Вся композиция комплекса – это образная проекция вертикального мира на горизонтальной плоскости местности. Граница проекции вертикального пространства на горизонтальной плоскости обозначается традиционной городьбой курее. Городьба из жердей, камней курее – як., алт., хак., бечева из конского волоса ситии, серее – як., ах чиле – хак., ленточки салама – як., чалама / jалама – хак., тув., алт.;

— установление рядом с образом мирового древа, мирового столпа священных коновязей для небесной конной свиты Тенгри во главе Куруе Джесегей – якут. Священная Небесная Коновязь Куруе Джесегей: ытык сэргэ – як., ах сарчын – хак., бай чакы – алт.;

— общий принцип выбора культового служителя, проводящего сакральной части церемонии алгысчыт, алгысчы – выбираются специализирующиеся в этом деле мужчины и женщины (достигшие ритуально чистого возраста), невинные дети в качестве их небесной свиты;

— общий характер таинства обряда – проводится в утренней тишине, преддверии восхода солнца;

— общий характер организации ритуального угощения: применение специальной ритуальной посуды, утвари – кожаные бадьи, бронзовые котлы, деревянная посуда, раскладывание сакрального стола из бересты, зелени: травы, веток березы и т.д.;

— наличие общей символики, атрибутики: жезл сабыт – хак., знамя дуоҕа – якут., туг – хак., мааны – алт.

В тенгрианской традиции именно в семье закладывается нравственно-этическое начало в человеке, традиционного этикета. Нравственность начинается с почтительного отношения к родителям. Семья как очаг начинается с отца — начала семейного «света-огня». Хранительницей очага, его спокойствия является мать.

Именно мифопоэтическое восприятие материнства дало такой концепт тенгризма как Умай (Айыысыт, Иэйиэхсит). Представления, связанные с этим концептом, лежат не столько в сфере мифологического мировоззрения, сколько в сфере этического отношения к материнству. Умай с древнетюркского переводится как «послед». В этом символе заключен высший этический смысл – любви к Матери, как началу жизни.

Нравственность заключалась и в культе детей. Жизнь представляется как любовь к детям, все было подчиняется обеспечению будущего своих детей.

Тенгрианское общество всегда отличало высокая степень общинности. Человек без общины перестает быть человеком. Прежде всего объединение идет на уровне кровно-родственных отношений, когда семьи составляют род, который является главной социальной единицей, где человек в своей социальности проявляет свои нравственные начала. Тенгрианские доминанты родового мышления являются своего рода нравственной основой коллективистского поведения, когда личный эгоизм уступает место альтруизму, когда человек готов на самопожертвование ради своих близких.

За уважением и почитанием отца, следует обязательное, имманентное сознанию человека, уважение и почитание старших. Из «Ясы Чингисхана»: «Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это такой же грех, как лишить живое существо жизни. Если сын хорошо бережет имя отца, то он также будет во всем счастлив. Нельзя переходить дорогу перед старшими, пожилыми людьми. Этим наносится оскорбление, неуважение к старшим. Тот, кто утратит свои прежние обычаи, будет всеми презираем и опорочит собственное имя».

Духовной доминантой является уважение аксакалов, что несет в себе высокий заряд философского осмысления бытия отдельного человека и общества. Аксакал – это не просто старший в роду или в обществе, он носитель мудрости. Он аккумулирует народную мудрость, которая выступает не столько как фактор воспитания подрастающего поколения, не столько как трансляция традиций и обычаев, сколько как развертывание смыслополагания жизни человека. «Следуй жизненной мудрости, живи в согласии с людьми и собой, следуй традициям и обычаям отцов и дедов, исполняй свое человеческое предназначение отца и сына, матери и дочери, правителя и служивого, вождя и воина, пастуха и земледельца, ремесленника и торговца, и, тогда жизнь твоя будет наполнена смыслом, о тебе будут помнить потомки» — простые истины народной мудрости, которые доминируют в тенгризме.

Другим основополагающим законом жизни в тенгризме является закон гражданского брака. Для соединения брачными узами требуется договор двух сторон, соглашение. Обязательным условием является согласие стороны девушки. Со стороны жениха должен быть уплачен калым (обычно скотом). Если умирает муж, то женщина получает наследство в доме мужа и дети остаются при ней. В традиционном тенгрианском обществе также существовал обычай, когда жену умершего брата брал в жены один из братьев.

Женитьба. В традициях тенгрианства семья создается в результате церемонии женитьбы (бракосочетания). Запрещается брак между близкими кровными родственниками. Возраст для женитьбы точно не определяется. Отцы семейства могут женить (или выдать замуж) своих детей либо детей, взятых в опекунство, уже в малом возрасте. Однако до начала совместной жизни дети, конечно же, должны достичь совершеннолетия. Одним из важных условий брака является согласие на него отца, матери и самих брачующихся.

Отцы (либо опекуны) всегда принимают в расчет сердечные привязанности сыновей и дочерей.

В традиционном тенгрианском обществе важным условием брака было обязанность жениха или его родных (родителей) выплатить отцу невесты определенное количество имущества (богатства). Такой выкуп называется «калым» (калын). Калым — это не «цена» невесты. Брак не рассматривается как операция купли-продажи. Смысл выплаты калыма в традиционном обществе заключался лишь в участии в затратах на воспитание невесты с детского возраста. Материальное содержание, количество и особенности калыма менялись в зависимости от того, к какому племени или слою населения относились брачующиеся, какой собственностью они обладали. Калым был разным в разные периоды. Калым может состоять как из нескольких голов скота, так и из сотен лошадей, тысяч овец.

Традиционные обряды и этапы бракосочетания:

Если обрученная невеста в период пребывания в родительском доме умирает, не успев войти с женихом в отношения физической близости, то в таком случае калым не выплачивается. Уже переданная часть калыма возвращается. В случае если молодые уже вступили в половую связь, но невеста умерла до свадьбы, жених выплачивает половину калыма. Обрученный жених, выплативший весь калым, но отказавшийся от невесты до свадьбы, не может требовать возвращения калыма. Если сторона невесты беспричинно отказывается выдать ее замуж, то она обязана вернуть калым.

Если женится младший сын, то для него жилище не строится, так как он считается наследником родительского дома. Наследование младшим сыном отцовского дома — это обычай, общий для всех тенгрианского общества.

В современном тенгрианском обществе эти правила носят не обязательный, а рекомендательный характер.

Современный свадебный обряд. В современном свадебном обряде сохранились многие традиционные элементы. Некоторые, утратив содержание, видоизменили форму, или исчезли совсем. Современный свадебный обычай подвергся большому упрощению.

Брачный обряд состоит из двух основных частей: церемонии регистрации и свадьбы. После прохождения испытательного срока, предшествующего регистрации, жених и невеста в сопровождении свидетелей приходят во Дворец бракосочетания. Звучит торжественная мелодия и они входят в актовый зал. Работник ЗАГС (отдел органа исполнительной власти записей актов гражданского состояния) задает жениху и невесте несколько обычных официальных вопросов и приглашает их и сватов-свидетелей поставить свои подписи на акте о бракосочетании, поздравляет их, желает им счастливой семейной жизни. Супруги обмениваются кольцами. Молодоженам торжественно вручают свидетельство о браке и приглашают всех в приемный зал. Далее, смотря в каком тенгрианском этническом обществе происходит свадьба, обряд бракосочетания проводится соответственно его традиционным обычаям — алтайским, якутским, хакасским, татарским, башкирским, тувинским, монгольским, казахским, кыргызским и др. с получением благословлений, благопожеланий, восхвалений Тенгри и т.д.

Институт многоженства. В традиционном тенгрианском обществе был развит институт многоженства. Законы тенгрианства позволяли мужчине иметь несколько жен. Одна из них считалась главной. Таковой обычно была жена, старшая по возрасту или происходящая из благородной семьи. Главная жена — хозяйка дома. Остальные жены относились к ней с уважением и почтением.

Левират. Обычай женитьбы младших братьев на вдовах старших братьев существовал в обычном праве не только в тенгрианской традиции, но и других. В истории права подобный обычай получил название «левират». Общественным основанием левирата была необходимость в защите вдов и их материальной опеке.

Проблема супружеской верности. В тенгрианской семье муж и жена обязаны сохранять друг другу верность. Ибо верность супругов обеспечивает здоровье и семьи и общества.

Развод и его причины. В тенгрианской традиции отводится место и такому явлению, как развод. Женщина имеет право требовать развода на основании следующих причин:

Рождение и воспитание ребенка.

Тенгрианская традиция категорически запрещает аборты, приравнивая их к убийству. В тенгрианстве ребенок, дети — высшая ценность, имена детей — благопожелания народа, воспитание девочек и мальчиков — процесс формирования ценностных отношений к народу, семье, родителям и отчему дому, родине. Ребенок, рождающийся в результате торжественного бракосочетания, считается законным наследником. Имя ребенку дает отец.

Тенгризм полагает, что ийэ-кут (мать-душа) передается от предков и остается после человека в его потомках в срединном мире, а жизнь и судьба этого потомства, сохранность его рода напрямую зависят не только от действий самого человека в течение его жизни, но и поступков его предков. Человек, у которого нет детей, считается самым несчастливым человеком, человеком, которого покарал Тенгри, потому что на нем прерывался его ийэ-кут. По поверьям ийэ-кут у родственников есть единый, тесно связанный организм, и за грехи отдельного человека отвечает весь род.

Главной целью родителей является воспитание детей. Многовековой опыт этнической педагогики показывает, что семейное воспитание в тенгрианской традиции происходит поэтапно: сначала по внешним признакам старшие в роду предсказывают судьбу, характер и способности ребенка; затем, когда он начинает говорить, его обучают родному языку, развивают дарования, что способствует самоутверждению, приучает младшего члена рода хранить и развивать свои способности и таланты.

С раннего детства мальчикам как будущим хозяевам семьи внушается мысль о необходимости накопления богатства, которое обеспечивало бы достаток рода в течение девяти поколений. Умение думать о будущем, стремление жить обеспеченно и достойно воодушевляет растущего человека, требует морально-волевых усилий, которые приобщают его к здоровому образу жизни. В результате развиваются необходимые качества, унаследованные от предков, он стремится следовать традициям и обычаям, способствующим продолжению рода, племени, народа и нации.

В каждой традиции существуют свои священные места — уголки живой природы, связанные с какой-нибудь легендой. В тенгрианской считается, что родное место для человека — это гнездо, к которому стремится его кут. Ребенок, полностью обретший үс кут, т.е. три души (воздух-душа, земля-душа, мать-душа) и воспитываемый в духе любви к родному месту, становится не просто человеком — личностью. Каждый человек привержен к родному месту, которое стало традиционным местом обитания семьи.

Тюрки Сибири — природные охотники, читающие жизнь тайги как книгу. До наших дней дошел целый кодекс неписаных законов, связанных с жизнью в тайге. Человек, с малых лет воспитывающийся на примере старших, обучается навыкам культурного поведения, умению преодолевать жизненные невзгоды, бороться с трудностями.

В тенгрианстве стержневым нравственным качеством считается трудолюбие. Высоконравственным в народном понимании мог быть человек, живущий своим трудом. Осуждается леность и безделье: «Лентяй смекалист на отговорки», «У ленивого сто отговорок». Лучшие традиции прошлого из области трудового обучения стали широко внедряться в современную систему воспитания, например, традиции коллективных выходов: гуляние, праздник окончания сезонных работ на сенокосе, охота на зайцев, заготовка льда для питьевой воды и т.д. Общность действий в этих видах труда рассматривается как определенный воспитывающий фактор нравственного и сознательного становления личности.

Разведение крупного рогатого скота, лошадей — основное традиционное занятие. Каждая трудолюбивая, самоорганизованная семья способна обеспечить собственное благополучие, занимаясь хозяйственно-бытовой деятельностью при условии соблюдения традиционного уклада жизни своих предков.

Условием, обеспечивающим успех подготовки к труду, тенгрианская традиция считает терпимость (толерантность), Ребенок постепенно овладевает навыками, необходимыми для того или иного вида труда, доводит свои начинания до исполнения задания, учится преодолевать трудности, выполнять нелегкие трудовые обязанности. Порой природные и хозяйственно-бытовые обстоятельства требуют работать с раннего утра до позднего вечера. Трудясь в таком напряженном ритме, дети привыкают к работе в духе солидарности, сплоченности, приучаются без излишних затруднений завершать начатое. Отложенная работа часто отрицательно влияет на сознание ребенка, у него может появиться привычка отказываться от нее, если свой отказ он оправдывает поиском каких-либо причин, чтобы переложить дела на плечи других. Понятно, что из таких детей впоследствии выходят недобросовестные люди с поверхностным отношением к труду.

Нужно сделать так, чтобы ребенок всем сердцем и душой чувствовал ответственность и важность выполняемых им работ, владел определенными трудовыми навыками практической работы. Важно, чтобы трудовое воспитание детей воспринималось как дело, в котором кровно заинтересованы родители, община, племя и нация, а самоорганизация в хозяйственно-бытовой деятельности способствовала бы формированию таких положительных морально-волевых качеств, как честность, скромность, организованность, требовательность к себе.

С ранних лет воспитывалось у ребенка чувство прекрасного, поощрялось знание пословиц и поговорок, метких выражений, умение петь народные песни, играть на народных инструментах, загадывать загадки, мастерить различные украшения. В системе семейного воспитания ценятся эстетические традиции и обычаи, отображенные в художественных произведениях, в героическом эпосе, в памятниках истории и культуры.

Тенгрианство эмпирически выработало целую систему методов по воспитанию и перевоспитанию детей словесными приемами воздействия: это совет, назидание, заклинание, обещание, обязательство, упрек, намек, укор, уговор, завет, заповедь, проповедь, благословение, завещание, клятва…

Многовековые и непреходящие моральные установки формируются благодаря памятникам духовной культуры, таким как героические сказания, исторические предания, рассказы о народных героях, социально-бытовые, пословицы, загадки, скороговорки, песни и игры. Национальные праздники — добрая традиция встречи лета — отмечаются в разгар сенокосной страды. Изначально они носят религиозный характер, затем семейный. Люди собираются на сход семейных родов: проводят тенгрианские религиозные обряды, веселятся, соревнуются в мастерстве, ловкости, общаются.

Учение-знание в тенгрианской традиции

Тенгри как Айыы (Творец) проявляет себя и как үөрэх, что означает учение-знание. Всякое божественное проявление воли Тенгри происходит в виде этитии (внезапное проявление Голоса, Слова Тенгри) через кого-то или что-то, в т.ч. и природное явление — этиҥ (гром во время грозы). Тенгрианская традиция этитии воспринимает как үөрэх, т.е. обучение чему-либо. Человек, который находится в состоянии этитии, должен быть обученным, то есть этитии должно происходить определенным образом. Этитии, т.е. учение-знание связано со специализированным обучением уhуйуу. Понятия үөрэх и уhуйуу не противоречат друг другу. Этитии становится упорядоченным средством обучения. Так как этитии без определенного порядка не происходит, оно не может быть без үөрэх. В случае, когда учение үөрэх поставлено достаточно хорошо, можно считать, что имеет место специальное обучение уhуйуу. Всякое доброе проявление Тенгри есть ниспосланная благодать. Но она воспринимается в виде этитии, и реализуется в форме учения. Когда соблюдаются эти условия, жизнь бьет ключом.

Отношение к светскому образованию, науке

Тенгрианская традиция, укрепляя религиозную веру в Тенгри, укрепляет и науку. Каждый научный успех делает более реальным осуществление замысла Тенгри. В тенгрианстве наука и религия работают не на взаимоотрицание, а на взаимоусиление.

Стремление к знаниям является обязательным для тенгрианцев. Каждая добродетель исходит из знаний, а зло порождается невежеством. В тенгризме знания приобретаются ради познания Тенгри, а не ради богатства, славы или положения в обществе.

Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради познания Тенгри, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины. Обретя знания, тенгрианец, отличающийся искренними намерениями и правильными поступками, не питает зависти к кому либо и всегда готов открыто признать свои ошибки. Он не придает значения похвале и не стремится к ней. Он не притворяется, будто знает все и вся, не хвалится тем, что знает. Он не пренебрегает помощью тех, кто младше него, и не скупится делиться с ними своим опытом. Тенгри возлагает на знающих, ученых людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в ее знании.

При этом приобретение знаний не является обязанностью одних лишь ученых людей. Каждый может приобрести и передать другому частичку полезного знания, заслужив тем самим довольство Тенгри и его награду. Он призывает прислушиваться к советам ученых и обращаться к ним при возникновении религиозных и мирских вопросов.

Ученые, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело божьих посланников, которые приходили в этот мир с целью наставлять и обучать людей.

Тенгрианство призывает ко всем знаниям, которые искореняют невежество. Его призыв относится ко всем наукам, которые служат человечеству, устраняют невежество во всех сферах человеческой деятельности. Тенгри побуждает людей приобретать как религиозные знания, так и светские, то есть естествознание, психологию, историю, географию, социологию и так далее, чтобы они глубоко осознавали всемогущество Тенгри, его величие, и более того, пользовались этими знаниями в своей жизни.

В тенгрианской традиции существует положение, что при нормальном питании, чистой экологии, правильном образе жизни человек может жить до 180 лет. Начало каждого года — это новый физиологический цикл, когда происходит обновление организма, поэтому рекомендуется именно в дни смены циклов особо беречь свое здоровье.

Все приемы, сберегающие здоровье, средства и традиции являются неотъемлемой частью тенгризма. Вся тенгрианская система складывается с учетом здоровья, сохранения и воспроизводства этноса в целом.

Испрашивание здоровья и плодородия сопровождается множеством обрядов, и сами роды, рождение сопрягаются с соответствующими традициями и ритуалами. Родильные обряды должны, согласно тенгрианским традиционным представлениям, содействовать здоровью ребенка и его матери, благополучию новорожденного в предстоящей жизни. Узловые моменты в этих обрядах: обращение с пуповиной, последом, вещами, которыми роженица пользовалась при родах, наречением, родины, обязательные подарки новорожденному и отрезание первых волос. В этих обрядах отражаются общие мировоззренческие элементы, представления о жизненном цикле человека, его половозрастной специфике.

Тенгрианская медицина использует особые свойства трав, минералов, целебных источников, растительные и животные мази (бобовое масло, коровье масло), применяются панты молодых оленей, творог из заквашенного молока, маралий и золотой корень, методы оказания помощи при болезнях в экстремальных условиях, навыки гигиены и др.

Одним из самых полезных, священных растений является арчын (можжевельник). За можжевельником должен ехать человек с чистой душой, хорошим здоровьем, год не посещавший похороны. Если женщина, то должна нарвать 4 ветки, если мужчина 5 и более. До того, как нарвать можжевельник, человек выпрашивает у Тенгри разрешение, говорит ему благопожелание, завязывает на березе ленточки (салама, чалама, кыйра), угощает белым молоком.

Современные тенгрианцы при болезнях обращаются к Тенгри, читают молитвы, применяют традиционные методы лечения, но это не мешает им признавать положительные стороны современной медицины.

Опыт традиционной тенгрианской медицины успешно применяется в современной медицинской науке. Этому посвящены многочисленные семинары, конференции, книги, публикации. Тенгрианская медицина — универсальное понятие, и его могут характеризовать только ценности и нравственные нормы, а не приверженность тем или иным медицинским процедурам или терапевтическим средствам.

Тенгрианская медицина представляет собой совокупность духовных и физических составных и характеризуется применением для лечения и оздоровления натуральных веществ и тенгрианских благопожеланий. Она включает такие разделы, как профилактика, лечебная медицина, врачевание душевных заболеваний, хирургия, но в первую очередь, духовное исцеление.

В тенгрианской традиции древних хуннов с одной стороны, высшие жреческие ритуально-сакральные функции выполнял сам шаньюй или каган – Тенгрикут, сын Неба, с другой – сугубо жреческие функции выполняли алгысчыты, джаралыксы, толкующие кагану и всему обществу волю Тенгри.

На стелах, поставленных честь кагана Могиляна и его брата, военачальника Кюль-Тегина начертан полностью большой титул в рунических надписях-эпитафиях, сочиненных в VIII в. — tanri tag tanri jaratm’is (или tanri da bolm’is) ttirk bilga qagan, т. е. Небу подобный, Небом поставленный (или Небом рожденный) тюркский мудрый каган.

Власть хуннским шаньюям (каганам) возлагалась волею Неба-Тенгри, они созданы Творцом мироздания как защитники, родоначальники. Истоки этой сакральной идеи можно проследить в материалах обширного эпического наследия тюрков и монголов, в частности якутских. В якутском олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный» разворачивается сюжет, где в верхнем мире на вершине белоснежной девятиступенчатой мировой горы у пожилой пары рождается герой-ребенок, судьба которого жертвенной кровью предначертана Тенгри-Творца (Аар-Айыы), господином верхнего мира на самом верхнем карнизе восьмигранного хрустального столба – мирового древа, который охраняется девой-жрицей верхнего мира удаганкой Айыы Умсуур. И в нужный час, по велению Тенгри-Творца, она особым магическим способом «вынимает» из крови этой надписи заговоренную, предначертанную душу — кут, «вдувает» его в темя новорожденного. По велению Тенгри-Творца этот ребенок приходит в средний мир людей для выполнения божественной воли, миссии стать защитником рода, родоначальником, объединителем родов и племен.

Эволюция этого концепта происходит при тюркском каганстве и особенно при монгольском государстве (XIII в.), где формирование идеи единого верховного божества в лице Тенгри было теснейшим образом связано с утверждением единохаганства, как единый хаган должен управлять на земле, единый бог Тенгри должен верховодить на небе. Нет сомнения, что культ хагана и культ Тенгри были неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены.

В более позднее время в условиях межклановых распрей некоторые военачальники также совмещали священнослужительство. Таким образом, в традиционном тенгрианском обществе было своеобразное «смешение» или совмещение духовной и светской власти, когда сами шаньюй, каган и военачальники каждые по своему воплощали в себе две эти ветви власти.

Учитывая, что чаще всего выдвигались в военачальники представители кузнечных родов, это положение объясняется и тем, что творчество мастера-кузнеца в тенгризме приравнивается к священнодействию, как связанное со стихиями огня и металла.

В тенгрианском обществе армия была опорой власти и защитой извне, орудием завоевания новых земель, пастбищ. Обучению военному делу уделялось большое внимание. Каждый род, племя должны были выставить определенное количество воинов с полным снаряжением. Каждое войско имело своего военачальника, который обычно был родственником кагана. В основе государства лежала не просто верховная власть кагана, а, прежде всего закон, глубокое почитание и соблюдение традиций и обычаев народа, уважение старейшин и родителей, следование религиозным установкам. Таким образом, тенгрианская традиция относится к военной службе с особым пиететом, считая военную службу обязательным для каждого физически и психически здорового члена общества.

В тенгризме, если требовали обстоятельства, сам священнослужитель — алгысчы, мог стать военнослужащим, военачальником.

Выбранные народом главные алгысчы не пользуются никакими привилегиями, кроме общественного почтения. Главный алгысчы имеет право обучать новых священнослужителей. Рядовые алгысчы во время общественных молений служат ему помощниками.

Ойун (от слова ой — прыгай, мужчина-шаман) не появляется на главных небесных молениях ысыах, тигир тайыг, ибо согласно тенгрианским канонам, он считается нечистым созданием Ирлик-хана, связан с демонами, духами нижнего мира. Ойун может прийти на небесное моление, но как простой человек, без своей амуниции. Удаган (от слова уот, от — огонь, женщина-шаманка) не производит в этот день мистерии ни у себя дома, ни в других местах.

Алгысчы на ысыах, тигир тайыг одевает традиционную белую одежду, высокий головной убор

Целью тенгрианской религиозной организации является удовлетворение традиционных религиозных потребностей тех, кто признает себя верующим в традиционную Веру своих предков в Тенгри — Айыы Тангара, Таныр, Дээр, Тигир, Тэнри и т.д., распространение учения тенгризма.

При этом, концепт алгыс — як., алҕыс, алҕыш — ср. алт., от алҕаа, означает:

Достижение поставленных целей в тенгрианской миссии требует решения следующих задач:

Миссионерская ответственность тенгрианского алгысчыта предполагает:

Миссионерская ответственность тенгрианских алгысчы, на которых вышестоящей тенгрианской религиозной организацией могут возлагаться соответствующие обязанности в рамках его организации, предполагает:

Тенгрианская миссионерская ответственность мирян предполагает:

Введение человека в тенгризм начинается с освидетельствования и посвящения в алгыс тенгризма. Огромное значение в деле воспитательной работы приобретают известные формы тенгрианского социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила тенгрианского благопожелания — алгыс Тенгри.

Воспитательная работа строится на принципиально важных положениях, которые должен глубоко понимать и принимать посвящаемый:

Воспитательная деятельность предполагает усиление тенгрианской миссионерской направленности жизни организации путем:

Для результативной работы в средствах массовой информации необходимо:

В сфере издания религиозной тенгрианской литературы необходимо:

Тенгрианская миссия примирения должна помогать людям осознать возможность и необходимость созидания мира на различных уровнях личного, семейного и общественного бытия.

Ближний для тенгрианина – любой человек, независимо от веры, национальности, пола и социального происхождения.

Все виды миссионерского служения основываются на принципе сострадания и любви. Поэтому, непременно оставаясь верными тенгризму, тенгриане обязаны уважать в человеческом отношении представителей других религиозных убеждений. В то же время мирное сосуществование с людьми иных вероисповеданий не должно пониматься как возможность смешения различных религиозных традиций.

9. Образ тенгрианского миссионера и его качества

Все члены тенгрианской религиозной организации призваны быть миссионерами в широком смысле слова и нести ценности тенгрианского мировоззрения. Поэтому каждый тенгрианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства.

Тенгрианским миссионером в конкретном смысле является алгысчы, осознавший свою религиозную миссию, словом и делом заслуживший у членов организации, населения признания нести слово Тенгри, учения тенгризма.

«Тәңир қүли Қулбақ» — «Слуга Тенгри Кулбак», жившего в горах Баласагуна, который обладал чудодейственной силой, мог вызывать дождь с помощью камня – «яда таш». Если на черном камне он писал «Слуга Тенгри Кулбак», то эти слова писались белым, если на белом камне — черным».

— Алгысчыт, дьаралыксыт (як.), алҕышчы, ярлыкчи (алт.), алгысчы, пурхан пасчы (хак.), хам (тув.) — высшая категория священнослужителей, проводящих главные тенгрианские обряды и церемонии — Ысыах, Тигир тайии и т.д.;

— Дьесельдьют, дьѳhүѳльдьүт (як.) — служитель Тенгри, храмовый служитель;

— Нааныҕчы (хакас.) — кропитель молочных продуктов, категория священнослужителей, проводящих обряды и церемонии бытового характера;

— Аласчы (хакас.) — окуриватель, выполняющий функцию очищения ароматическими травами;

Тенгрианские обряды, церемонии с древних времен проводятся в дни солнцестояний и равноденствий. Эта традиция сложилась веками и связана с календарно-хозяйственной жизнедеятельностью скотоводов, которые отгоняли свои табуны и стада на пастбища, переезжали на места откочевок – зимники, весенники, летники, осенники. Самым ярким и главным был обряд Ысыах — кропление кумыса, проводимый в дни летнего солнцестояния.

Как правило, на выбранной по специальным признакам местности возводится комплекс сакральных сооружений и зданий. Схема-план сакрального комплекса организован в следующем порядке: городьба-курее — храм-юрта (оваа) — мировой столп-коновязь — жертвенник-алтарь. Ориентация сооружений на восход солнца.

Идея молений обряда — восхождение духа молящегося к Тенгри для получения его благодати. Соответственно, полученным, вымоленным благословением алгыс окропление всего земного. Кропление на якутском яз. — ысыах, тувинском — чажыг, восхождение, вознесение на якутском — дайыы, на хакасском – тайии.

— обряд имеет коллективный характер;

— преследует цель — очищение от скверны, грехов, и восхождение духа на небо вымаливать у Тенгри благости алгыс для благополучия всего земного, процветания всего живого;

Церемонию проводит алгысчы — благопожелатель, благословитель, со своей свитой (алгысчыт – як., алгысчы или пурхан пасчы – хак., ярылыкчы, алҕышчы – алт.). При этом как правило цвет ритуальных костюмов – белый, светлый.

Концепция организации главной тенгрианской церемонии в целом выдерживает общие:

Повсеместно действует запрет шаманам (ойун, удаган) проводить мистерии, камлания, одевать шаманские костюмы, но не в возможности участвовать им в обряде как обычные миряне.

— Устав тенгрианской религиозной организации;

— Протоколы Общего собрания, отражающие структуру организации, органы управления и контроля, порядок их формирования и компетенцию

__________________

Документ разработан экспертами Международного Фонда Исследования Тенгри:

Использованная литература и источники

Источник

• ← тенге это где такая валюта
• тенгрианство что это такое →