таты горские евреи в дагестане кто такие
Горские евреи (дагестанские евреи) — хранители традиций евреев
Горские евреи не являются отдельным народом. Они представляют группу евреев, которые в результате массового переселения обосновались на территории Азербайджана и Дагестана. Их характеризует уникальная культура, которая сформировалась благодаря собственным знаниям и представлениям о жизни, а также под влиянием других народов.
Название
Горские евреи не является самостоятельным названием. Так называли людей их соседи, которые подчеркивали пришлость. Сами же люди именовали себя джуур. Обосновались джуур на Кавказе приблизительно в 5 веке нашей эры.
В последние десятилетия горские евреи покидают родные земли. В основном люди переселяются в Израиль и Соединенные Штаты Америки. Общины в России насчитывают приблизительно 30 тысяч. Некоторые джуур живут в Европе и Канаде.
Многие лингвисты полагают, что язык джуур можно отнести к татскому диалекту. Горские евреи же называют язык джуури. Необходимо уточнить, что татами называют выходцев из Персии, которые ушли из региона из-за возникших междоусобиц. Аналогично горским евреям, они оказались на Кавказе. Сам по себе татский диалект относится к иранской группе. Сейчас многие горские евреи используют иврит, английский, русский. Некоторые изучили азербайджанский. В то же время существует несколько книг и учебники, написанные на еврейско-татском языке.
Нация
Окончательного ответа на вопрос о том, к какой нации относятся джуур, сейчас нет. Ряд ученых, поддерживающих Константина Курдова, выдвигает версию, согласно которой джуур происходит от лезгинов. Однако есть немало несогласных, которые идентифицируют горских евреев как осетинов, чеченцев и аварцев. Это связано со сложившейся материальной культурой и организацией, аналогичной перечисленным народам.
Жизнь
Основное занятие жителей — садоводство. Горские евреи любят заниматься виноделием, торгуют коврами, изготавливают ткани и занимаются рыболовством. Все это традиционные промыслы для жителей Кавказа. Уникальными занятиями джуур можно считать изготовление скульптур. Именно выходец из общин горских евреев участвовал в создании памятника Неизвестному солдату. Немало среди горских евреев оказалось и писателей, в том числе Миши Бахшиев.
Религия
Для горских евреев принципиально важно было сохранить иудаизм. В результате влияние их религии оказалась достаточно велико, чтобы хазарский каганат принял еврейскую веру. В дальнейшем хазары вместе с евреями противостояли арабам, чтобы предотвратить экспансию. Однако половцы сумели разбить армии, а после пришли монголо-татары, которые заставляли людей отказываться от религии. С пришествием войск имама Шамиля джуур пришлось заключать союз с Российской империей, чтобы отстоять веру.
На кухню горских евреев повлияли соседние народы, однако многие из рецептов людям удалось сохранить. Так, в их блюдах преобладает множество специй. Многие соблюдают требования кашрута, предписывающие не есть мясо хищной птицы и не смешивать любые виды мяса с молоком. Более того, запрещено есть молочные продукты (сыр, творог, сливки), смешанные с мясными блюдами. Овощи могут употребляться любые, однако они проходят строгий отбор через представителей кашрута. Важнейшая кулинарная традиция — выпечка субботнего хлеба. Его пекут перед шаббатом (субботой) и называют хала. Этот хлеб может подаваться одновременно с мясом. Есть халу можно прямо с утра, таким образом открывая шаббат.
Слово «хала» означает кусок теста, который отделяли от пирога, чтобы преподнести иерусалимскому храму. Интересно, что хала может иметь разную форму, например, быть исполненной в виде ключа или грозди винограда. Праздничная хала имеет вид круга, что указывает на единение с Всевышним. Традиционная выпечка представляет собой несколько сплетенных косичек.
Одежда
Традиции
Горские евреи, которых часто называют кавказскими или персидскими, помимо традиционного иудаизма, отличаются верой в добрых и злых духов. Представители ортодоксальных общин отрицают возможность существования таких созданий, однако здесь налицо влияние сторонних культур. Удивительно, что подобное явление возникло в их обществе, ведь для него это совсем нехарактерно. В остальном джуур следуют сефардской ветви.
Горских евреев называют персидскими, кавказскими. Их до сих пор не выделяют как отдельный народ, но они сумели сформировать уникальную культуру, вобрав традиции других народов и при этом не ассимилировали. Это уникальный случай для переселенцев, что только подчеркивает необычность и разнообразие жизни людей в разных уголках света.
Из этого видео вы сможете узнать подробно о жизни горских евреев. Особенностях их истории и становления.
dagistanhistory
dagistanhistorydagistanhistory
Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.
Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.
В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах «Ватан Советиму», ныне издается газета «Ватан»(«Родина»), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.
Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.
Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление «неверных», разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.
Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент, Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.
С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.
В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель «Лезгинка», прославивший Дагестан на весь мир).
Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.
Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.
Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.
В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.
В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.
ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ
Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.
С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами.
По материалам:
«Мы таки первые?», Виктор Рыков
газета «Кипарис»
Таты в дагестанском историческом процессе
Дагестан уникален не только тем, что на этой сравнительно небольшой территории проживают многие народы, говорящие на множестве языков и наречий, но и тем, что на этой земле с древних времен сосуществовали различные религии: зороастризм, христианство, ислам, иудаизм.
Особо хотелось бы подчеркнуть, что здесь никогда не было войн между народами ни на национальной, ни на религиозной основе. Даже тогда, когда ислам стал основной, доминирующей религией в Дагестане, все остальные религии мирно продолжали сосуществовать благодаря исключительной веротерпимости дагестанцев. Надо с гордостью отметить, что в этом отношении Дагестан на много веков опередил многие страны христианской Европы, где веротерпимость была признана законом лишь в сравнительно недавнем прошлом, после того, как очистительная буря буржуазных революций пронеслась над ними.
В истории Дагестана известен такой примечательный факт, когда Кайтагский уцмий (X в.) в пятницу посещал мусульманскую мечеть, в субботу – иудейский молельный дом, а в воскресенье – христианскую церковь. Аналог такому феномену трудно найти в мировой истории.
Знакомство
Одним из народов, населяющих Дагестан, являются таты. В нашей стране татами называют некомпактно живущие на Кавказе небольшие этнические группы, говорящие на одном, татском, языке (с небольшими диалектными различиями), относящемся к иранской группе языков.
Эти группы имеют различные религиозные традиции (ислам, армяно-григорианство и иудаизм). Иудаизм исповедует подавляющее большинство дагестанских татов. (Речь идет о татах, исповедующих иудаизм, к которым в литературе нередко применяется термин «горский еврей» по географическому и религиозному признаку.)
Арабские источники утверждают, что когда воины Багдадского халифата пришли в Дагестан с целью распространения новой религии – ислама, то они увидели здесь значительное количество населения, исповедующего иудаизм. Сегодня существуют разные точки зрения на то, когда и при каких обстоятельствах иудаизм проник в Дагестан. Но факт остается фактом: в Дагестане иудаизм существует с самых древних времен.
Патриарх дагестанской исторической науки Расул Магомедов указывает: «Ираноязычная группа под названием «таты» веками живет на территории Дагестана, разделяя их исторические судьбы, восприняв большинство признаков его духовной и материальной культуры и традиций. При советском строе таты получили право считаться одной из народностей Дагестана, что нашло свое законодательное закрепление в новой Конституции ДАССР (1997 г.)».
«Таты – древний этнос, говорящий на татском языке (иранская ветвь) и исторически исповедующий иудаизм, – пишет Р.Абдулатипов в книге «Мой дагестанский народ». – Указать их численность в настоящее время сложно, поскольку многие из них записываются евреями и попадают в общую с ними графу национальности. Их численность заметно уменьшается, что плохо для Дагестана, ибо таты играли важную роль в культуре и искусстве Дагестана. Подавляющее большинство татов проживает в городах (98%), главным образом – в Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре».
Места проживания
Несмотря на различие веры, таты, исповедующие иудаизм (горские евреи – как их именовали), жили в добрососедстве и дружбе с мусульманскими народами Дагестана: аварцами, даргинцами, кумыками, лезгинами, табасаранцами, азербайджанцами. Это тем более примечательно, что вплоть до конца XVIII и начала XIX вв. почти все татское население Дагестана жило в аулах и селениях, занималось главным образом земледелием. Согласно историческим данным, еще лет 120 назад более три четверти татского населения жило в более 30 аулах и селениях: Чиркее, Эрпели, Дургели, Чирюрте, Буйнакске, Рукеле, Шараге, Бильгади, Маджалисе, Нюгеди (Янгикент), Нюгди, Ханжалкале, Мамраче, Араге, Мугарты, Аксае, Хошмензиле, Аглоби и других. Некоторые селения, аулы были целиком населены татами-иудеями: Нюгди, Хошмензиль, Жараг, Аглоби, Ханжел, Мамрач, Джалган, Сабнова.
Дореволюционные путешественники особо отмечали добрососедские отношения между иудеями и мусульманами Дагестана. Так, путешественник И.Черный, в 1868 году побывавший на Кавказе, в Дагестане, в своих впечатлениях отмечал, что иудеи живут дружно с мусульманами, каждый мусульманин имеет своего кунака в селениях, где живут иудеи и, наоборот, каждый иудей имеет своего кунака в мусульманском селении. Об этом же свидетельствуют рассказы наших земляков старшего поколения.
Главным источником таких добрососедских отношений было прежде всего то, что таты жили в одинаковых историко-культурных и социально-экономических условиях, в одних и тех же селениях, аулах, вели одинаковый образ жизни. И это нашло яркое отражение во всех сторонах их хозяйственной, семейно-бытовой и общественной жизни, особенно в их устном народном творчестве, в схожести, родственности, а нередко идентичности сюжетов и образов татского фольклора (чабан, пастух, пахарь, кечел, хан, кади, падишах и т.д.) с фольклором других народов Дагестана.
Жизненный уклад
Уклад жизни татов-иудеев до революции был полупатриархальным, с родовыми пережитками. Он характеризовался наличием родовых семейно-брачных отношений и полунатуральным хозяйством.
«Традиционное занятие татов-иудеев: земледелие, садоводство, виноградарство и виноделие, торговля. Ремесла: изготовление сукна, ковроткачество, производство войлока, шерстяной вязаной обуви, джурабов», – пишет Р.Абдулатипов своей книге.
Браки заключались в основном с учетом родственных связей: между двоюродными, троюродными братьями и сестрами. Старший по возрасту мужчина в роду был вершителем судеб, он решал все спорные вопросы, с ним советовались, к его слову прислушивались, он же выступал от имени рода при решении межродовых вопросов. Его именем клялись все члены рода (тухума). Существовали уважаемые, авторитетные тухумы, названные по имени их родоначальников: род Ханукаевых, Дадашевых, Сабаевых, Агаруновых, Шабаевых, Азизовых, Даниловых и т. д.
И. Анисимов летом 1868 г. по заданию Московского археологического общества в течение трех месяцев совершил экспедицию по Кавказу с целью сбора сведений о жизни, быте, обычаях, памятниках и преданиях своих одноплеменников, их численности, роде занятий и т. д. Он побывал во всех без исключения аулах, селениях и городах, где они проживали, и в общей сложности, как он пишет, проехал «по горам верхом около 1200 верст».
Обычаи, обряды
Из того, что рассказывает И. Анисимов о религии своих одноплеменников, видно, что она в течение долгих веков представляла собой сочетание иудаизма с языческими верованиями – почитание языческих божеств, соблюдение языческих праздников, обычаев, обрядов.
Был широко распространен обычай «исцеления» больного путем заклинания духов и изгнания их из тела с помощью огня – «терсбина». Наши предки верили в то, что причиной любой болезни являются злые духи, которые внезапно вселяются в человека, вызывая в нем неожиданный испуг («терс»). Чтобы изгнать злого духа из больного, на плоском куске железа разжигали небольшой костер из хвороста и крутили его над головой занемогшего со словами молитвы-заклинания: «Испугался ли ты леса, испугался ли ты воды, испугался ли ты тени, испугался ли ты змеи, шакала, волка, медведя, джинна, шайтана, Нумнегира (одно из татских божеств), пусть все твои хвори, болезни, будут извлечены из твоего тела этим огнем и улетучатся, как дым. ». Самой страшной клятвой в устах верующего была клятва огнем: «Э жун эни г|этош! (Клянусь жизнью (душой) этого огня!)». Огонь считался священным.
Для вызывания дождя, сохранения посевов от засухи, скота от падежа осуществлялись обряды «гудил», «шаами-васал» – с разжиганием костров, прыжками через них, песнопениями, заклинаниями-молитвами, чтобы огонь отгонял от них злых духов, защищал от сглаза, порчи и т.д. Особым вниманием пользовались дух Нумнегир (владыка семейной жизни), Ождогове-Мар (домовой), Сер-Ови (водяной), Дедей-Ол (гроза женщин-рожениц) и другие.
Стойко держался обычай кровной мести, о котором говорит И. Анисимов. Согласно поверью, душа убитого будет вечно блуждать, скитаться по миру, не находя себе покоя и взывая о мести, пока кто-нибудь из его сыновей или племянников не убьет убийцу или одного из его близких родственников. Это считалось не только делом чести (намуса) сына, родственников, но и их священным долгом. Поэтому жители некоторых сел, где жили таты-иудеи, в частности с.Нюгеди (Кайтагский район), отличавшиеся большой воинственностью и любовью к оружию, даже в молитвенный дом – нумаз, вопреки запрету, ходили подпоясанными кинжалами и самодельными пистолетами (тапанчами). Бывали случаи, когда кровную месть приводили в исполнение даже во дворе нумаза.
Адаты
В основе морально-этического поведения татов, как и других горцев, лежали адаты (неписаные законы): беспрекословное подчинение слову старших, оказание при необходимости помощи селянину, не говоря уже о ближних, строгое соблюдение правил гостеприимства, многоженство.
Женщины в семье и роду занимали в отношении мужчин подчиненное положение. Жена обязана была выполнять любое желание мужа, выходя из дома, должна была закрывать лицо и волосы платком, она не имела права разговаривать с посторонними мужчинами. Женщин не допускали в религиозные школы и молельные дома (нумазы). Девушек выдавали замуж за того, кого родители определяли в женихи. За невесту платили калым, свадьбы справляли торжественно, с музыкой, танцами. Имело место и похищение невест. Очень празднично отмечали рождение мальчика. На восьмой день совершали обряд обрезания (мило). Мужчина, не имеющий сына, считался несчастным (носил кушак бездетности).
Одежда, кухня
Кухня татов состоит из разных блюд: назуке ипгар (тонкий хинкал), долма, душпаре, буглома жаги (рыба), герми ош (плов), тара (блюдо из зелени), кобоб (шашлык), хеледис (холодец), жаркое по-татски и другие блюда.
Новое время
Как у всех народов нашей республики, коренные изменения произошли в жизни и быту татского населения в годы советской власти. Была ликвидирована сплошная неграмотность, созданы татские школы, издавались учебники на татском языке, готовились учителя родного языка. С мая 1928 года начала выходить первая республиканская газета на татском языке «Захметкеш».
Появились первые представители татской интеллигенции: И. Анисимов, Н. Анисимов, Е. Мататов, А. Бинаев, Р. Разилов, И. Беньяминов, Д. Бахшиев, Я. Агарунов; поэты, писатели: Б. Гаврилов, М. Матаев, Ю. Семенов, Д. Атнилов, Я. Ильягуев, М. Дадашев, М. Бахшиев, X. Авшалумов, А. Семендуев и другие.
На смену им шло более молодое поколение: С. Изгияев, М. Дадашев, Ш. Сафанов, Ф. Бахшиев, 3. Семендуева, М. Гаврилов, Б. Сафанов, А. Кукулиев, Б. Ханукаев, Л. Амиров, Н. Гилядов.
В суровые годы Великой Отечественной войны вместе с другими сыновьями и дочерьми Дагестана страны они мужественно встали на защиту Отечества. Многие из них за свои подвиги на фронте удостоены орденов и медалей.
Шатиэлю Абрамову и Исаю Иллазарову за проявленные исключительные мужество и стойкость присвоено звание Героя Советского Союза. По праву гордится наш народ прославленным земляком, знаменитым хирургом, имя которого известно всему миру, Героем Социалистического Труда Гавриилом Илизаровым.
В последние годы в силу ряда социально-экономических причин – развала СССР, неуверенность в завтрашнем дне, тревоги за будущее детей – многие представители этой народности, впрочем, как и многих других, покинули родные места.
Представители нашего народа внесли большой вклад в развитие различных сфер народного хозяйства республики. С чувством гордости можно сказать о том, что 7 человек – членов дербентских колхозов – за свой труд были удостоены звания Героя Социалистического Труда. Среди них первая женщина Гюльбоор Давыдова.
Таты в различное время возглавляли в Дагестане министерства, управления, учреждения: министрами местной промышленности были И. Измаилов, Х. Абрамов, И. Нахшунов, пищевой промышленности – С. Якубов, директором консервного комбината – Г. Ягданова, зам. начальника отделения СКЖД – И. Кукулиев, зам. генерального директора АО «Дагнефть» – В. Давыдов, директором ОАО «Дагестанский коньячный комбинат» – П. Мишиев, главным инженером «Дагрыбы» – Я.Абрамов, председателем торговой палаты – А. Юсуфов, начальником Управления по делам издательства, полиграфии и книжной торговли – Н. Данилов и ряд других наших земляков.
Активно трудились они в культурной и научной областях не только Дагестана, но и страны. Ученые, профессора, врачи, политики, артисты: И. Ихилов, Г. Мусаханова, Б. Нувахов, М. Мататов, А. Ханукаев, И. Урилов, М. Якубов, Ю. Бабаев, М. Азизов, Ш. Абрамов, А. Якубов, Д. Шаулов, Л. Авшалумова, С. Пинхасов, М. Адиньяев, Я. Кукулиев, Д. Бахшиева, С. Кукулиева, М. Нахшунова, Н. Авшалумова и многие другие. В историю культуры и искусства вписали свою страницу народный артист СССР Танхо Израилов, создатель прославленного государственного академического ансамбля танца «Лезгинка», Иосиф Матаев, Шалуми Матаев; композиторы, певцы – Д. Ашуров, В. Шаулов, X. Ханукаев, А. Шалумова, Б. Мататова, М. Матаева, Р. Изъяев, В. Шербатов, А. Авдалимов, М. Шербатова, М. Рабаев, Г. Сосунов; гармонист-виртуоз П. Иримов; художники, скульпторы – А. Ягудаев, М. Мушаилов, Б. Шалумов и др.
Религиозная жизнь дагестанских иудеев подчинена законам и регламентам своей религии. Председателем иудейской общины на протяжении многих лет является Шими Дибияев. И сегодня таты достойно представляют свой народ, в каком бы уголке республики, страны они ни трудились.