тахлиль в исламе что такое
Тахлиль
Тахлиль (араб. تحليل — разрешение) — каноническое положение, установленное Всевышним и указывающее на дозволенность (халяль) чего-либо.
Дозволенность чего-либо в Исламе определяется только лишь на основании предписания Всевышнего. То же самое распространяется и на запрещенность (харам) чего-либо. Поэтому любое своевольное решение и умозаключение, делающее что-либо дозволенное Всевышним запрещенным, а запрещенное — дозволенным, можно приравнять к проявлению неверия (куфр).
Понятие тахлиль имеет также значение «простить». Например, простить причиненную обиду, простить долг и т. д.
Понятие тахлиль используется и в тех случаях, когда после трехкратного развода с женой муж имеет право повторно вступить с ней в брачные отношения, только если она после развода с ним вступит в законный брак с другим, после чего вновь станет разведенной.
Каковы основные условия тахлиля, позволяющего повторно вступить в брак с бывшей женой после окончательного развода с ней?
Важно отметить, что, по мнению большинства ученых, преднамеренное вступление в брак с разведенной женщиной по предварительно обговоренному условию о последующем разводе с ней, чтобы тем самым она стала дозволенной для ее бывшего мужа, запрещено.
Ученые-ханафиты высказались в пользу нежелательности подобного действия, однако ее степень, по их мнению, очень близка к запрещенной (макрух тахриман)[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Тахлиль // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 4. С. 253–257.
al_gidatli
al_gidatliИбн аль-Хаджи аль-Гидатли
«Я скажу, а Аллах знает лучше: смысл зикра охватывает все богослужения произносимые языком. Более того, каждый кто исполняет богослужение Всевышнему Аллаху, является поминающим Всевышнего Аллаха. Так упомянуто в «Азкаре» у имама ан-Навави, обратись к ней на 5 странице. И когда слово «зикр» не ограничен тасбихом, тахлилем, тахмидом и такбиром, ты узнаешь, что смысл, который имеется в выражении «аль-Минхаджа»: «И является желательным чтение зикра после обязательных молитв» охватывает и тахлиль. И это не является тайным. Это разъяснил имам ан-Навави в «аль-Азкаре» на стр. 24: «Сказал Ибн Зубайр: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал ими тахлиль, после каждого намаза».
Сказал аль-Кутбу аш-Ша`рани в своей книге «Кашфуль-гумма» следующее: «сказал Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах: «во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возвышение голоса при чтении зикра было когда люди расходились после обязательных молитв. И мы не расходились после завершении намаза, кроме когда люди возвышали голоса чтением такбира». Там же упоминается: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, считал тасбих рукой, а иногда финиковыми косточками и говорил: пусть никто из вас не будет в забвении от чтения тасбиха, тахлиля, тасбиха…».
В «Хиснуль-хасин аля хамиши хазинатиль-асрар» передается следующее: «тот, кто прочитает тасбих после каждого обязательного намаза сто раз, прочитает тахлиль сто раз, тахмид сто раз, то его грехи будут прощены даже если их будет больше чем морская пена». Там же на стр. 16 говорится: «самый лучший зикр это Коран, кроме в тех случаях когда предписано читать другой вид зикра. И достоинство зикра не ограничено в тахлиле и такбире. Напротив, каждый кто проявляет богослужение Всевышнему Аллаху в каком-либо деянии является поминающим Аллаха».
Этими доводами становится ясным для нас что тахлиль после обязательных намазов является желательным, как и другие азкары, без разницы. А Всевышний Аллах знает лучше. И я отвечающий, кадий из-за необходимости (форма само принижения означающая: вынужден стать кадием потому что отсутствуют настоящие кадии — прим. пер.), сын аль-Бадави из с. Хвартикуни. Ответ составлен 15 числа месяца Мухаррам, в 1387 г.».
Краткая биография Мухаммада бин Ахмада аль-Бадави.
Он Мухаммад сын Ахмад-хаджи, да смилуется над ними Аллах, родился примерно в 1917 г., в с. Хвартикуни Гергебильского района, р. Дагестан. Мать его звали Марьям, она умерла когда ему было 5-6 лет. В возрасте 6-7 лет, он поехал в с. Гергебиль учиться в медресе. Здесь преподаватель по имени Салих научил его читать Коран по махраджу и таджвиду. Это было в то время очень престижным в системе обучения учеников, виду того что учителей по таджвиду, было очень мало среди горцев. После окончания этого курса обучения он вернулся в родное село и поступил в местное медресе. Мухаммад учился здесь, пока не пришла Советская власть и не разрушила, и закрыла все медресе и мечети.
Отец Мухаммада, Ахмад-хаджи, был большим ученым, и он взялся за дальнейшее обучение сына исламской науке. Так продолжалось несколько лет. Но и отец не избежал репрессий властей. Он был осужден, выслан и не вернулся с ссылки. Дальше Мухаммад сам работал с книгами и над собой. Он был одарен Аллахом проницательным умом и крепким иманом. Вел аскетический образ жизни. Целиком отдал себя служению Аллаху. Был имамом шести близлежащих селений. Работал дорожным мастером, строил мосты, улучшал дороги, подводил воду.
Однажды досточтимый шейх Саид афанди, да освятит Аллах его душу, так отозвался о нем: «Он был большим факихом». В действительности, после ознакомления с его фетвами, понимаешь его уровень знаний. Он отвечал на многочисленные вопросы ученых, с указанием книги, откуда был взят вопрос. Также много внимания обращал борьбе с адатами и порицаемыми новшествами, распространившимся среди горцев. В частности, в одной из своих фетв он писал следующее:
Также он был и большим суфием. Его первым устазом был Мухаммад афанди из с. Уриб, да освятит Аллах его душу, который оставил его на сердечном зикру 20 лет и велел, чтобы тот упорно занялся изучением и распространением различных аспектов исламской науки. В последующем его устазами были — Хамзат афанди, Абдуль-Хамид афанди и Меселасул Мухаммад афанди, да освятит Аллах их души.
Затем в 1987 он вступил под опеку досточтимого шейха Саида афанди, да освятит Аллах его душу. После первого его посещения, он так отозвался о нем: «Он имеет очень высокую степень».
Умер Мухаммад в 1991 году от заболевания сердца. Похоронен в родном селении.
Да наделит нас Аллах его баракатом и шафаатом в Судный День.
Тасбих после намаза
Важное условие при произнесении зикра, тасбиха – это делать с искренностью или ихласом.
Когда и где можно читать тасбих
Когда совершается зикр, тасбих? Человек может совершать его в то время, в которое пожелает, независимо от того, в каком месте он находится и в какое время это происходит.
Зикр не совершается только в тех местах, которые перечислены в списке исключений: это душ, туалет, баня с нечистотами, а также места, где происходит богохульство или происходит моральное разложение). В других местах, где нечистот нет и нет ничего, что связано с грехом, можно совершать зикр.
Мусульманин может совершать зикр, находясь в пути в общественном транспорте, чтобы не тратить это время даром.
Общепринятый тасбих после намазов
Тасбих читается по-желанию, основные зикры после обязательных намазов такие:
Утренний тасбих
Также существуют желательные зикры после намаза: утреннего и послеобеденного, смотрите в вышеприведенном видео. К основным дополнительным азкарам после утреннего намаза относятся:
Тасбих после аср-намаза
Если мусульманин торопится, как делать тасбих
Аллах облегчил поклонение мусульман, и дал послабление мусульманину, который торопится и имеет веские причины после намаза уйти из-за своих нужд, такой мусульманин, может сократить произнесение тасбиха «СубханаЛлах, АльхамдулиЛлях, Аллаху Акбар» до 10 раз.
Как читать тасбих на пальцах
Об одной из методик чтения тасбиха на пальцах можно посмотреть в нижеприведенном видео, также существуют другие методики чтения тасбиха на пальцах, в зависимости от того, кому как удобнее считать, чтобы не сбиваться со счета.
Можно ли произносить зикр и тасбих громко?
Существует ряд вопросов, насчет которых ученые факихи расходятся во мнении. Стоит ли повышать во время совершения зикра голос? Часть ученых считает, что повышать голос во время тасбиха – это сунна, а другая часть считает это макрухом, поскольку Пророк Мухаммад ﷺ не делал этого, а если и делал, то только для того, чтобы чему-то научить людей, которые были рядом, но после и вовсе перестал это делать, поэтому повышать голос – это макрух.
Все эти разные мнения возникли из-за одного хадиса, который был передан от Муслима и Бухари и идет от раба Абу Ма ‘ бада, который был освобожден Ибн Аббасом. Вольноотпущенник говорил, что, по словам Ибн Аббаса, повышение голоса мусульманином во время произнесения зикра происходило в тот момент, когда намаз, обязательная молитва завершалась. Так происходило во времена Пророка Мухаммада ﷺ. Ибн Аббас говорил, что по тому, как повышался голос при произнесении зикра, он понимал, что завершается молитва – зикр произносился на повышенном голосе и был слышен ему. Приводятся слова Ибн Аббаса: «Мы узнавали о том, что молитва Посланника Аллаха ﷺ завершена из такбира».
Но передатчики хадиса не имели единого мнения на тот счет, повышался ли голос постоянно во время намаза или это делали только несколько раз за время намаза. Также ученые расходились во мнении по поводу того, идут ли такие действия в разрез с аятом, в котором говорится о том, что Аллаха следует поминать со страхом и покорностью про себя, а также негромко перед закатом и по утрам.
Когда следует повышать голос
Учеными, которые придерживались мнения, что голос следует повышать по время произнесения тасбиха после намаза, были Шейхуль-Ислам, ат-Табари, ибн Хазм и некоторые другие. К числу ученых, которые придерживались мнения, что голос повышался только для того, чтобы научить мусульман правилам намаза, принадлежало большинство ученых среди которых и шафииты. Об этом говорил аш-Шафи ‘ и, отмечая, что имам и молящиеся за ним мусульмане должны после намаза, молитвы поминать Аллаха низким голосом в том случае, если это не обучающий имам – в случае же обучения после намаза зикр нужно читать громким голосом до того момента, пока не будет достаточно, чтобы люди научились. После этого зикр нужно снова произносить тихо, поскольку Всевышним было сказано: «Не совершай свой намаз громко и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим» (сура Аль-Исра (Ночной перенос), 110-й аят), что означает, что говорить надо как можно тише.
Шафи ‘ и говорил, что Пророк Мухаммад ﷺ только затем повышал голос во время намаза, чтобы научить мусульман.
Вопрос об этом был задан Шейху Мухаммаду ибн Салих аль Усеймину, и он ответил, что Сунна – произносить громко зикр после того, как будет совершена обязательная молитва. В подтверждение этому приводится сообщение, которое в хадисе Абдуллы ибн Аббаса передается от Бухари: там говорится, что по завершении обязательной молитвы, во времена Пророка Мухаммада ﷺ зикр после намаза мусульмане читали громко. Это подтверждается и имамом Ахмадом и Абу Даудом.
Этого же мнения придерживались Шейх уль Ислам ибн Теймия, а также многие поколения мусульман до него и после него – это мнение основано на хадисе, переданном Мугирой и ибн Аббасом.
К любому виду зикра, которые положено произносить после молитвы, относится чтение вслух. Это относится и к тахлилю, и к тасбиху, и к такбиру, и к тахмиду, поскольку общий смысл хадиса, переданного от ибн Аббаса, указывает на это. И сообщений по поводу того, что Пророк Мухаммад ﷺ делал какое-то различие между определенными видами зикра, нет, а вот в хадисе, переданном ибн Аббасом, говорится о том, что по такбирам узнавали мусульмане о том, что завершается молитва, намаз. Все это указывает на то, что мнение о том, что повышать голос во время произнесения такбира, тахмида и тасбиха после намаза не нужно, является ошибочным. Ошибочным является также мнение о том, что повышать голос во время чтения этих зикров после намаза – это нововведение или бида, ведь такое практиковалось в мусульманском мире еще во времена Пророка Мухаммада ﷺ, и разве может быть это нововведением?
По словам шейха Сулеймана ибн Сахмана, то, что Пророк Мухаммад ﷺ этот обряд совершал и одобрял его, было доказано, и во времена Пророка Мухаммада ﷺ так поступали сахабы, когда сам Пророк Мухаммад ﷺ научил этому их и одобрил их действия.
Не читать зикр слишком громко или тихо
Рядом представителей мусульманской религии приводится аят, который, они считают, можно считать доводом в пользу запретности громкого произнесения зикра. В аяте говорится: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд»(сура Аль-Араф (Ограды), 205-й аят). В этом аяте упоминается о том зикре, который произносится в начале дня и в конце дня, но не имеется в виду зикр, который произносят после молитвы. Существует также пояснение ибн Кясира в его аяте, что в данном случае подразумевается произнесение зикра слишком громко.
Приводится также тот факт, что Пророк ﷺ по поводу зикра сказал «Тише, люди!», но он же после этого громко читал зикр после намаза.
При рассмотрении разного рода доводов следует учитывать, что каждое упоминание соответствует определенному случаю, и поэтому каждому случаю нужно следовать в нужном месте. В данном случае Пророк ﷺ имел в виду то, что люди слишком повышали голос и это приносило им тяжесть, и потому Пророк ﷺ попросил их не напрягать голос чрезмерно, т.е. будьте добры к себе, не мучайте себя. В этом случае ни о каком упреке в адрес мусульман по поводу чрезмерного повышения голоса речь не идет.
Часто говорится о том, что такое повышение голоса тех, кто произносит тасбих после намаза, приводит к тому, что это может потревожить остальных молящихся. На этот случай есть такой ответ: пока мусульманин не привык к тому, что это Сунна и так следует делать, это может как-то потревожить его, но со временем мусульмане привыкают к этому и реагируют нормально.
Сторонники мнения о том, что поминать Аллаха вслух после намаза нужно, относятся к саляфам и являются сторонниками ат-Табари, но к саляфам не относится ибн Хазм, поскольку он жил только спустя первые три столетия. У самого же ат-Табари есть слова, которые указывают на порицание повышения голоса при поминании Аллаха. Об этом говорится в хадисе от Абу Мусы аль-Ашари: “Находясь в пути вместе с Посланником Аллаха ﷺ и подъезжая к какой-либо долине, мы громко произносили слова “Ля иляха илля-Ллаху” и “Аллаху акбар”, но Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «О люди, пожалейте себя, ведь взываете вы не к глухому и не к отсутствующему! Поистине, Он с вами, и Он — Слышащий, Близкий!»». Слова ат-Табари передает ибн Хаджар, указывая, что в нем содержится порицание повышения голоса при мольбе и зирке. Саляфы из числа табиинов и сахабов также говорили об этом. Хафиз ибн Хаджар пояснял информацию о том, что ат-Табари, говоря о повышении голоса во время такбира после намаза, не имел подтверждения этим словам в действиях кого-то из саляфов. Ибн Батталь говорил, что имам Малик считал новшеством такое повышение голоса.
Выводы о чтении тасбиха в слух
Данный вопрос относится к категории спорных, и разногласия по этому поводу в мусульманском обществе периодически возникали. Из всех существующих мнений то, которое приводит Шейх ибн Усеймин, будет наиболее правильным: это мнение, что голос повышать после обязательного намаза при чтении тасбиха нужно, так как это Сунна, но повышать его следует в разумных пределах, чтобы другим это не мешало.
Ученые, которые считали, что голос повышать не следует, опирались в своем мнении на то, что в хадисе, переданном Маликом, Ахмадом и ат-Табари, сказано: «Не мешайте друг другу и не повышайте ваши голоса друг над другом чтением Корана!». На что имам аз-Зуркъани в своем «Шарх аль-Мууатта» отмечал, что тем более не следует повышать голос с помощью иных слов, раз это запрещено даже во время поклонения с помощью Корана. Имама аш-Шафии поддерживали в его мнении и аш-Шатыби, и ибн Хаджар, и ан-Науауи, и аль-Альбани.
После какого намаза читается тасбих
Имам Шурунбулали в своей книге «Маракыль-фалях» ханафитского мазхаба и в комментариях к ней указано, что Пророк Мухаммад ﷺ после того, как читал обязательную молитву фард, оставался сидеть достаточно долго для того, чтобы хватило времени произнести «Аллахумма Анта-с-Саляму ва Минкассалям. Табаракта йа зель-джалялу валь-икрами», после чего он поднимался и читал дополнительную молитву. Из этого утверждения можно понять, что в промежутке между сунной и фардом Пророк Мухаммад ﷺ не читал ничего: ни тасбихи, ни «Аят аль-Курси», ни какого-либо дуа. Ничего не следует читать также между фардом и первой сунной.
Тасбих также можно читать после фард-намаза или же читать после окончание всех намазов, включая сунну.
Нужно ли читать за имамом?
После того, как молитва окончится, имам должен развернуться к джамаату лицом, сесть так, как того требует сунна, то есть чтобы его левое плечо было расположено к михрабу ближе, то есть в сторону Киблы. Когда молитва будет полностью окончена, каждый должен произнести Аят аль-Курси тихо, после чего произносится зикр и мольба, которые читаются тихо, чтобы не создавать помеху для других.
Но если имам после молитвы будет читать мольбу вслух, то все остальные присутствующие должны будут произносить вслух, как того требует хадис, «Аминь», после каждого его обращения ко всевышнему Аллаху.
После того, как молитвы будут полностью закончены, то есть произнесены сунна, фард, затем сунна, следует читать Аят аль-Курси, затем тасбихи, а затем дуа. Если молитва произносится вслух, повторяет ли ее верующий за имамом или же читает самостоятельно, после того, как будет произнесена сура Фатиха, следует произносить «Ааамииин» тихо. Это подтверждается хадисом, который от Ибрахима ан-Нэхаи передал Ибн Шэйба.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
4 фразы, особенно любимые Всевышним
Со слов ‘Анаса ибн Малика сообщается: «Пророк говорил: «Тот, кто по 100 раз в день будет повторять ла ‘илла ‘илла-ллах, субхана-ллах, Аллаху ‘Акбар, ал-хамду ли-ллах, обретет саваб, равный тому, как если бы человек освободил 10 рабов или принес в жертву 7 баранов»».
-Субхана-ллах! (Пречист Аллах!)
-Ал-хамду ли-ллах! (Хвала Аллаху!)
-Ля ‘иляха и ‘илля-ллах! (Нет Бога кроме одного Аллаха!)
-Аллаху ‘Акбар (Аллах велик!)
Вот четыре калимы (фразы), особенно любимые Аллахом.
Об этих калимах Пророк (ﷺ) также говорил: «За каждый тасбих, такбир, тахмид и тахлил Аллах воздаст саваб, равный тому, что человек дал бы подаяние».
Рассказывают, что Пророк (ﷺ) произнес: «Совершайте праведные дела, которые будут жить вечно». Когда же сподвижники спросили у него, что это за дела, Пророк ответил им: «Это калимы тасбих — субхана-ллах, такбир — Аллаху ‘Акбар, тахмид —ал-хамду ли-ллах, тахлил —ла ‘илаха ‘илла-ллах и ла- хавла ва-ла-куввата ‘илла би-ллах».
Со слов Абу Хурайры (р.а.) сообщается, что Пророк (ﷺ) сказал:
— Возьмите щиты свои.
— О Посланник Аллаха, неужели видны враги?
Великий Посланник (ﷺ) ответил им:
— Нет, врагов не видно. Я имею в виду щиты, которые защитят вас от пламени Ада. Возьмите же их.
Аллах превыше всех недостатков. Хвала Аллаху, и нет иного божества, кроме Аллаха. Аллах Велик.
«Эти священные слова, — сказал далее Пророк (ﷺ), — в Судный день оградят вас со всех сторон. Это поистине благочестивые дела, которые останутся вечно».
Еще рассказывается, как Пророк (ﷺ) как-то подошел к сухому дереву и ударил по нему. Листья дерева осыпались, и Пророк (ﷺ) сказал:«Грехи того, кто будет произносить ал-хамду лиллах, субхана-ллах и ла илаха ‘илла-ллаху валлаху ‘акбар, облетят, словно листья этого дерева».
Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Поистине, произносить слова «Слава Аллаху» (субхана-ллах), «Хвала Аллаху» (ал-хамду лиллах), «Нет бога, кроме Аллаха» (ла ‘илаха ‘илла-ллаху) и «Аллах Велик!» (Аллаху ‘акбар) я люблю больше, чем то, над чем восходит солнце!» (Муслим, Тирмизи).
В другом хадисе к этим колитам добавлена калима «ла хавла ва-ла куввата ‘илла би-ллах» («Нет сохранности и силы, кроме как у Аллаха»), о которых великий Пророк (ﷺ) также сказал: «Эти калимы приятнее всего мира и всего, что в нем».
Передают, со слов Ибн Мас’уда, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Во время своего ночного путешествия и вознесения (Мираж) я встретился с Ибрахимом, который сказал мне: «О Мухаммад! Передай мои приветствия членам своей общины и скажи им, что земля в Раю благодатна, а вода сладка, что (Рай) представляет собой равнину и что растениями, посаженными там, являются (слова) «Слава Аллаху» (субхана-ллах), «Хвала Аллаху» (ал-хамду лиллах), «Нет бога, кроме Аллаха» (ла ‘илаха ‘илла-ллаху) и «Аллах Велик» (Аллаху ‘акбар’)» (Тирмизи).
Четыре достоинства произнесения слов «Ля иляха илляЛлах»
«Кто искренне произнесет слова «Ля иляха илляЛлах», тот войдет в Рай»
Из благодеяний, легких по совершению, но тяжелых на весах, является произнесение тахлиля – слов «Ля иляха илляЛлах». В хадисах передано о многочисленных достоинствах этих слов и щедром воздании за них. Здесь мы перечислим некоторые, но очень важные, из них.
Эти слова смывают грехи
От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему:
— О Абу Хурайра! Наставляй умирающих произнести слова вероисповедания (шахада): «Ля иляха илляЛлах», ибо эти слова смывают грехи.
— О Посланник Аллаха, это умирающим. А как живым (то есть пребывающим в здравии)?
В другом хадисе сказано: «Когда человек произносит слова «Ля иляха илляЛлах», то эти слова подступают к странице (книге его деяний) и не проходят мимо греха, не стерев его, пока не найдут подобное им доброе дело, и тогда располагаются рядом с ним».
Эти слова вводят в Рай
В хадисе сказано: «Кто искренне произнесет слова «Ля иляха илляЛлах», тот войдет в Рай».
В другом хадисе говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к людям со словами: «Все вы войдете в Рай, кроме тех, кто проявит ослушание Аллаху и отдалится от Него, как бежит прочь верблюд от своего хозяина.
Люди спросили: «Кто они, которые ослушаются и отдалятся от Него?»
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Те, кто не произносит слова «Ля иляха илляЛлах». Помногу поизносите слова «Ля иляха илляЛлах», прежде чем (смерть) станет между ними и вами, ибо эти слова – слова единобожия и искренности, слова богобоязненности и добрые слова, слова призыва Истины и крепчайшая вервь, а также (эти слова) – плата за Рай».
Избавляют от одиночества и печали
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди, искренне и с твердым убеждением произносящие слова «Ля иляха илляЛлах», не испытывают одиночества ни в могилах, ни в День воскрешения. Я будто смотрю на них, когда раздается второй трубный звук (при котором мертвых выводят из могил в день Воскрешения): они стряхивают с голов землю и говорят: «Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Поистине, наш Господь – прощающий грехи, вознаграждающий за поклонение».
Эти слова в Судный день утяжелят весы
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Абу Хурайра, любое благое деяние, которое ты делаешь, в День воскрешения взвешивается, кроме слов вероисповедания – «Ля иляха илляЛлах», ибо их на весы не сложат. Ведь если их положить на чашу весов того, кто произнесет их с твердым убеждением, от всего сердца, а (на другую чашу) – семь небес, семь земель и все, что есть в них, то эти слова их перевесят».
В другом хадисе сказано: «Если произнесший слова «Ля иляха илляЛлах»с твердым убеждением и от всего сердца предстанет ( в Судный день) с грехами, что заполнят всю землю, то Всевышний (все равно) простит ему их».