хайдеггер м что это такое философия кратко
Хайдеггер: философия кратко
Кратко и понятно о философии: главное и основное про философию и философов
Философия М. Хайдеггера
Экзистенциализм (от нем. existieren и франц. exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.
Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.
Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.
Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».
Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.
Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.
Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.
Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.
М.Хайдеггер ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?
Вопросы философии. 1993, № 8, с. 113-123
Своим вопросом мы касаемся одной темы, весьма широкой, что называется, пространной. Так как тема широкая, она остается неопределенной. Так как она неопределенна, мы можем подходить к ней с самых разных точек зрения. При этом мы постоянно будем наталкиваться на что-то правильное. Однако поскольку при обсуждении столь широкой темы перемешиваются самые различные мнения, нам угрожает опасность того, что наш разговор останется без надлежащего средоточия.
Поэтому мы должны пытаться определить вопрос точнее. Таким образом мы
придадим разговору устойчивое направление и он выйдет на некоторый путь. Я говорю: некоторый путь. Тем самым мы признаем, что этот путь, безусловно, не является единственным. Должно даже остаться открытым, поистине ли тот путь который я хотел бы указать в дальнейшем, позволяет нам поставить вопрос к получить ответ.
Но если мы допустим, что могли бы найти путь более точного определение вопроса, то немедленно возникнет серьезное возражение против самой темы нашей беседы. Спрашивая: что это такое — философия? — мы говорим о философии. Таким образом, мы явно пребываем над философией, т.е. вовне. Однако цель нашего вопроса — войти в философию, обосноваться в ней, вести себя в согласии с нею, т.е. «философствовать». Ход нашей беседы поэтому не просто должен иметь ясное направление, но ее направление должно одновременно гарантировать, что мы движемся внутри философии, а не вне ее и не вокруг.
Наш разговор, следовательно, должен идти по такому пути и в таком направлении, чтобы то, о чем говорит философия, относилось к нам самим, задевало нас, причем именно в нашей сути.
Но не станет ли тогда философия делом склонностей, эмоций и чувств?
«И с прекрасными чувствами люди создают плохую литературу». Эти слова Андре Жида распространяются не только на литературу, но еще более на философию. Чувства даже самые прекрасные, не имеют отношения к философии. Чувства принято считать чем-то иррациональным. Философия же, напротив, не только представляет собой нечто рациональное, а является подлинной держательницей разума. Но утверждая это, мы неожиданно для себя вынесли решение о том, что такое
философия. Мы уже предварили свой вопрос неким ответом. Всякий признает правильным высказывание, что философия есть дело разума. Может быть, однако,это поспешный и необдуманный ответ на вопрос: Что это такое — философия? Ведь мы можем сразу противопоставить этому ответу новые вопросы. Что такое — разум ( die Ratio, die Vernunft )? Где и кем было решено, что такое разум? Сам ли разум сделал себя господином философии? Если «да», то по какому праву? Если «нет», тооткуда он получил свое назначение и свою роль? И если то, что считается разумом, впервые утвердилось лишь благодаря философии и в ходе ее истории, тогда нехорошо заранее выдавать философию за дело разума. Однако как только мы подвергаем сомнению характеристику философии как некоего рационального поведения, становится сомнительным равным образом и то, относится ли философия по ведомству иррационального. Ибо тот, кто хочет определить философию как иррациональное, берет в качестве критерия разграничения рациональное, и сущностьразума снова считается чем-то само собою разумеющимся.
С другой стороны, когда мы указываем, что философия способна касаться и задевать нас, людей, в самой нашей сути, эта способность может не иметь никакогоотношения к тому, что обычно называют эмоциями и чувствами, одним словом, иррациональным.
Из сказанного мы заключаем пока только одно: требуется величайшая тщательность, когда мы отваживаемся начать разговор на тему «что это такое —
философия?»
Прежде всего мы пытаемся вывести вопрос на четко направленный путь, дабы не плутать в произвольных и случайных представлениях о философии^ Однако как нам найти тот надежный путь, на котором мы определим свой вопрос?
Слово φιλοσοφία говорит нам, что философия есть нечто такое, что впервые определило существование греческого мира. И не только — φιλοσοφία определяеттакже глубинную черту нашей западноевропейской истории. Часто употребляемое выражение «западноевропейская история» на самом деле есть тавтология. Почему?Потому, что «философия» является греческой в своей сущности, — «греческой» здесь означает: сама сущность философии коренится в том, что она завладела сначала греческим миром, и только им, чтобы развернуть себя в нем.
Однако исконно греческая сущность философии в новоевропейскую эпоху своего господства стала направляться и управляться христианскими представлениями. Господство этих представлений устанавливается в средние века. И все же нельзясказать, что тем самым философия стала христианской, т.е. делом веры в Откровение и авторитет Церкви. Положение «философия по своей сути является греческой» означает одно: Запад и Европа, и только они, в глубинном ходе своей
114
истории изначально «философичны». Об этом свидетельствует возникновение и господство наук. И поскольку науки происходят из глубин западноевропейского — т.е. философского — течения истории, сегодня они в состоянии наложить своеобразную печать на историю человечества по всей земле.
Однако греческое происхождение имеет не только то, что стоит под вопросом — философия, но также и тот способ, каким мы спрашиваем; тот способ, каким мы спрашиваем еще и сегодня, является греческим.
Когда мы вникаем в полный и изначальный смысл вопроса «что это такое —
философия?», наше вопрошание, через свой исторический исток, обретает направление исторического будущего. Мы нашли путь. Сам вопрос и есть путь. Он ведет из греческого мира к нам, если не далее, через нас. Мы идем — если твердо держимся вопроса — по четко направленному пути. Однако у нас еще нет гарантии, что мы в состоянии сразу правильно следовать этому пути. Мы даже не можем определить, в каком месте пути стоим сегодня. Вопрос о том, что есть нечто, обыкновенно характеризуют как вопрос о сущности. Он просыпается, когда то, о сущности чего спрашивается, затемнилось и запуталось и, одновременно с этим, отношение человека к спрашиваемому стало нетвердым, когда оно поколеблено, даже подорвано.
Наш вопрос касается сущности философии. Если он возникает из некоторой потребности и не должен остаться лишь мнимым вопросом, заданным для поддержания разговора, то под вопросом должна оказаться философия в качестве философии. Так ли это? А если да, то почему философия стала для нас таковой? Очевидно, однако, что мы можем указать на это, только если уже прозрели в философию. Необходимо», чтобы мы заранее прозрели в то, что это такое — философия. Так что нас странным образом гонят по кругу. Похоже, сама философия является этим кругом. Если мы и не можем немедленно вырваться из круга, нам все же дано увидеть его. Куда должен быть обращен наш взгляд? Греческое слово φιλοσοφία указывает направление.
Все сущее есть в Бытии. Для нашего слуха это звучит тривиально, если даже не обидно. Ведь о том, что сущее принадлежит Бытию, никому не надо заботиться. Весь мир знает: сущее таково, что оно есть. Что еще остается сущему, как не быть? И все же именно то, что сущее пребывает собранным в Бытии, что сущее появляется в свете Бытия, изумило греков, прежде всего их, и только их. Сущее в Бытии, — это стало для греков самым удивительным.
Аристотель называет это «первые основания и причины», а именно — сущего. Первые основания и причины составляют Бытие сущего. Спустя два с половиной тысячелетия самое время задуматься над тем, что же общего у Бытия сущего с этими «основанием» и «причиной».
«Теории»: Философия Мартина Хайдеггера. Почему нельзя сказать, что время и бытие есть?
Мартин Хайдеггер считается одним из самых выдающихся (если не величайших) философов XX века. При этом до сих пор отношение к его творчеству остается неоднозначным. Кто-то считает его придурошным словоблудом, а кто-то профетическим мыслителем, точно уловившем основные направления современного исторического процесса. Concepture пытается разобраться в ключевых моментах философии немецкого мыслителя.
Предуведомление: если не нравится музыка (она зацикленна) просто отключите звук во вкладке
Тропы мысли Хайдеггера
Необходимо сразу отметить, что к философии Хайдеггерра нельзя подходить со стандартными схемами мышления. Тропы мысли Хайдеггера пролегают в совершенно иной области, нежели традиционная метафизика. И для того, чтобы хотя бы претендовать на возможность какого-то понимания, в первую очередь следует отказаться от привычки «мыслить картинками» (Мамардашвили). Оригинальность Хайдеггеровской философии заключается в особом характере понимания им Бытия. Как правило, люди мыслят следующим образом: есть какая-то вещь и она что-то делает (выполняет свою функцию). Например, камень лежит, собака бегает, человек говорит. Хайдеггер ставит радикальный вопрос, а что вообще значит «есть»? Одинаково ли это «есть» у камня, собаки и человека. И приходит к выводу, что не одинаково. Камень – наличествует, собака – пребывает, а человек – экзистирует. Эк-зистировать значит вы-ступать за пределы своего наличного существования. В этом и состоит главная особенность положения человека в мире. Он принципиально открыт сущему, не являясь замкнутым в себе предметом. Человек внимает обращенному к нему сущему.
Традиционные философско-психологические представления трактовали человека как субъект, личность, Я, психику, сознание. Хайдеггер именует существо человека Dasein. Это слово принято переводить как «вот-бытие». Важно понять, что указание «вот» вовсе не подразумевает некоторое место в пространстве. Dasein означает удерживание открытости значениям 
данностей сущего. Хайдеггер пишет: «Человек существует таким образом, что он есть «вот Бытия», т.е. его просвет».
Что такое бытие по Хайдеггеру?
Прежде всего, нужно сказать, что Хайдеггер мыслит Бытие исторически, а не категориально (вневременно). Это значит, что способы явленности Бытия в сущем изменялись во времени. Например, досократики понимали Бытие как «фюзис», вещественно-природное начало; Платон как «сущность» (идею вещей); Аристотель как «энергию» (переход от возможности к действительности) и т. д. При этом Хайдеггер считал, что происходит все большее и большее забвение Бытия. Древние мыслители были куда ближе к первоначальной открытости мышления Бытию. В дальнейшем мышление все более и более замыкается в самом себе. Об этом свидетельствует возникающая в Новом Времени субъективно-идеалистическая философия, которая утверждает, что мышление первично по отношению к бытию, что именно оно конституирует мир.
В своих черновиках Хайдеггер создает очерк истории забвения Бытия, его трансформации в мышлении:
Perceptum (Декарт, Беркли, Юм)
Wille und Vernunft (Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр)
Machenschaft (Ницше, Дильтей, Бергсон)
Seinsverlassenheit (марксизм, прагматизм)
Как понимает Бытие сам Хайдеггер?
Поскольку Бытие было подвержено забвению, чтобы говорить о нем, нужно расчистить путь для мысли к нему, а также путь к языку, способному о нем высказываться. Поэтому язык Хайдеггера чудовищно сложен. Он представляет собой огромные неповоротливые конструкции, заканчивая читать которые, забываешь, что было в начале. Сам Хайдеггер по поводу неудобности изложения своих мыслей говорил, что поскольку речь идет о совершенно иных принципах мышления, для него необходимо создавать собственный особый язык. «Неуклюжесть» слога Хайдеггера обусловлена тем, что на территории этого нового языка он является первопроходцем. Так что одной из задач последующих поколений вполне может стать перевод Хайдеггер на более ясный язык. Вопрос только в том, не будет ли утрачена в процессе перевода глубина мысли Хайдеггера?
Итак, Хайдеггер осмысляет Бытие в ключе Времени (его главная работа так и называется «Бытие и Время»). При этом Хайдеггер отмечает, что ни Бытие, ни Время не являются чем-то сущим, ни одной из вещей сущего. «Если Бытие есть, мы должны были бы неизбежно признать его за нечто сущее и соответственно обнаруживать среди прочего сущего как такое же. Эта аудитория есть. Аудитория есть освещенная. Освещенную аудиторию 
мы безо всякого и без раздумий признаем за нечто сущее. Однако где во всей аудитории найдем мы это ее “есть”? Нигде среди вещей Бытия мы не найдем». То же и со Временем. «Нигде на часах, показывающих нам время, мы не найдем времени, ни на циферблате, ни в часовом механизме. Равным образом мы не найдем времени на современных технических хронометрах. Напрашивается правило: чем техничнее, т. е. точнее по результатам измерения и эффективнее хронометр, тем меньше повод задуматься кроме того еще и о собственном существе времени».
Выше мы уже давали определение Присутствия как захваченности человека самым существенным. Каким же образом осуществляется эта захваченность? Через Время. Потому что Время не есть только Прошлое (Тогда), Настоящее (Теперь), Будущее (Потом). Оно имеет место как Осуществившееся, Присутствующее, Наступающее. «Нам привычно понимание времени как измеряемого расстояния между двумя временными точками. Такое понимание времени как следования моментов «Теперь» друг за другом заимствовано из представления о трехмерном пространстве. Однако до всякого отсчета времени и независимо от такового имеет место взаимное протяжение наступающего, осуществившегося и настоящего. В наступлении еще-не настоящего (наступающего), так и в осуществленности уже-не настоящего (осуществившемся), и даже в самом настоящем разыгрывается каждый раз свой род касания и вовлечения, т. е. присутствия. Подлежащее такому осмыслению присутствие мы не можем отнести к одному из трех измерений времени, а именно, как это напрашивается, к настоящему. Скорее единство трех измерений времени покоится на игре каждого в пользу другого».
Рекомендуем прочесть:
1. А.Дугин – «Мартин Хайдеггер: философия другого Начала»;
2. Р.Сафрански – «Хайдеггер: германский мастер и его время»;
Философия Хайдеггера
Мартин Хайдеггер – видный германский философ, который покинул нас совсем недавно, оставив многие труды, среди которых: «Бытие и время», «Кант и проблема метафизики», «Введение в метафизику», «Учение Платона об истине: «письмо о «гуманизме», «Путь к языку», «К делу мысли» и другие. Философия Хайдеггера базируется как на неокантианстве и философии жизни, так и на феноменологии Гуссерля. Последнюю мыслитель успешно адаптировал к решению проблем философии экзистенциализма. Возвращаясь к вопросу смысла бытия, философ вновь задался проблемой экзистенции, которую решал формированием теории онтологии конкретного человека, как раз базируясь на феноменологии Гуссерля. Нельзя не отметить влияние Ясперса, с которым Хайдеггер переписывался и дискутировал несколько десятилетий.
Философия Хайдеггера, решая проблему смысла бытия, утверждает, что только человеческому разуму оно открыто, так как, сталкиваясь с разными проявлениями Ничто, человек стремится своим разумом к общим сущностям, благодаря чему и может познать своё бытие. Как указано в моей статье о философии эксзистенциализма, бытие – это осознание и переживание разумом своего существования. Мартин Хайдеггер, говоря о, например, страхе и ужасе, равно как и о любых других влиятельных переживаниях, акцентировал внимание на том, что для человека, испытывающего ужас, всё сущее теряет оттенки и детали, а так же смешивается в некоторую общую массу, а совсем не важное сущее вообще теряет всякий смысл.
То есть, в философии экзистенциализма Хайдеггера своим бытием, наблюдаемым даже с стороны, доказывает способность разума к переживанию и осознания самого бытия, но только личного, персонального. Хотя последняя теория нисколько не мешает онтологии разума. В первом своём произведении «Бытие и время» Хайдеггер заостряет внимание на важной роли в существовании человека факта его конечности и осознания разумом неизбежности завершения существования, таким образом, логически эта роль переносится на время. Время выступает и критерием, и фактором влияния, и важным ноуменом в бытии, независимым от самого бытия как такового, то есть, например, интенсивность существования не влияет на само время как таковое и это важно для экзистенции по Хайдеггеру.
Философия Мартина Хайдеггера кратко критиковала классическую европейскую науку о человеке в том, что последняя акцентирует внимание на вульгарном настоящем в бытии человека, деля существование на моменты настоящего – «теперь», игнорируя бытийную онтологическую ценность будущего и тем более прошлого. Главная же претензия мыслителя к европейской философии была в том, что она отожествляла или тесно связывала бытие с объективным существованием, с материальным чувственным миром не смотря на то, что истоки и основания бытия лежат в сознании – феномене субъективном и имматериальном. По Хайдеггеру существование не тождественно наличию в сущем – мире вещей и физических явлений. Мыслитель утверждал, что устремляясь в будущее в своих мыслях, разум испытывает истинное бытие, в то время как концентрируясь на настоящем, а особенно мире вещей, он забывает о конечности бытия, пребывая в иллюзиях момента.
Важность нюанса онтологии личности и её бытия Мартин Хайдеггер поставил не только конечность, но и однократность и принципиальную невозвратность каждого момента. Личность в своём бытии и его осознании констатирует свою уникальность, личностный опыт отражается в индивидуальных страхах, совести, осознании вины и заботы, уровне решимости и многом другом. Всё это по Хайдеггеру духовный опыт бытия, который никак не является материальным сущим из мира вещей. Философия Мартина Хайдеггера кратко и не совсем в целом критиковала техногенную цивилизацию современности мыслителя и мифы в самой философии, которая, по мнению мыслителя, содержала множество надуманных гипотез.
Отвечая на вопрос: Что такое философия? Хайдеггер выводил мышление как способ познания из памяти, в том числе духовного опыта. А саму память этимологически связывает с благодарностью и, можно сказать, моралью. Продолжая этимологические изыскания древнегерманского языка, мыслитель выводит понятие мысль как явление, порождающее внутренний мир, тот же индивидуальный духовный опыт, а язык он называет проявление самого бытия. То есть язык, это вербальная форма отражения осознания и переживания существования – бытия. Философ заостряет внимание на том, что даже незнакомый язык, который не понимает человек, для него всё равно не просто болтовня, а осознаваемый факт передачи информации в слове. Язык – это тот инструмент, которым человек способен заявить о своём бытии, в том числе объясняя его самому себе.
Философия Мартина Хайдеггера концентрируется как на онтологическом бытии, так и морали человечества в целом. А особенности отношений мыслителя и правительства Германии в время второй мировой войны лишь иллюстрируют, что философу необходимо сторониться участия в политике. Но в любом случае в краткой статье объять все изыскания этого исследователя не представляется возможным, а остаётся посоветовать обратиться непосредственно к его творчеству.
Основные идеи философии м. хайдеггера и их эволюция.
Одним из родоначальников германского экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер (1889 — 1976).
В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период длился с 1927 г. до середины 30-х гг. Второй период творчества начинается с 1935 г. и длится до самой смерти.
В первоначальный период философ пробовал создать целостную совокупность, воображающую собой учение о бытии как базе людской существования. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с произведений древних авторов: Анаксимандра, Аристотеля, Платона и заканчивая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени: Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке. В это время неприятность языка делается для него основной темой размышлений.
Собственную задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, дабы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. С целью достижения данной цели он стремился найти возможности увеличения адекватности передачи собственных мыслей средствами языка. Его упрочнения направлены на передачу узких оттенков смысла за счет большого применения содержания философских терминов.
М. Хайдеггер пытается распознать те основополагающие установки мышления европейцев, каковые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Наиболее значимая из этих установок, согласно точки зрения философа, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры, которая уже насчитывает 300 лет. Именно она завела Европу в тупик, и из него нужно искать выход, вслушиваясь в шепот бытия.
Хайдеггер в собственной философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя скромнее, она содержится в том, чтобы выяснить мир, в котором приходится жить.
Основное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется необычным содержанием. Согласно его точке зрения, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до этого дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, в соответствии с расхожему представлению, образует с прошлым и будущим чёрта времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, либо экзистенция.
Главным моментом осмысления всего сущего есть, по Хайдеггеру, человеческое существование.Родоначальник германского экзистенциализма выделяет, что лишь человек знает о собственной смертности и лишь ему известна временность собственного существования. Именно поэтому он способен понять собственный бытие.
Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.
Разглядывая “заботу” как “забегание вперед”, философ хочет выделить момент отличия людской бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие неизменно как бы “ускользает вперед” и так заключает в себе новые возможности, каковые фиксируются как “проект”. Говоря в противном случае, человеческое бытие есть проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание перемещения людской бытия во времени. В этом содержится возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.
Познание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” свидетельствует своеобразный метод отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, настоящее и будущее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как влияющий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие возможно настоящим либо неподлинным.
В условиях философствования человек и неподлинного существования “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный метод существования, при котором человек загружён в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер именует существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Отечественное любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него снабжает выход познающего субъекта за пределы сущего.
Необходимо заметить, что думая о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от классического понимания метафизики, которая довольно часто рассматривалась как синоним философии по большому счету либо как синоним философии, игнорирующей диалектику. Согласно его точке зрения, вся философия Нового времени является метафизикой субъективности. Причем эта метафизика представляет собой настоящий нигилизм. Мыслитель думал, что философия приводит в перемещение метафизику, но последняя есть корнями дерева философии. Хайдеггер думал, что в отечественную эру прошлая метафизика, ставшая синонимом нигилизма, завершает собственную историю. Обосновывает это, согласно его точке зрения, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прошлой метафизики, полагал Хайдеггер, есть провозглашение лозунга “Всевышний мертв”. Данный лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Всевышнего, что являлось доказательством разрушения прошлых оснований, на которых покоились совершенства и базировались представления о целях судьбы. церкви авторитета и Исчезновение Бога с их “учительной миссией” свидетельствует, что на место Всевышнего “заступает авторитет совести, авторитет рвущегося ко мне же разума… Бегство от мира в сферу чувственного замещается историческим прогрессом. Потусторонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры либо распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде чертой библейского Всевышнего, отмечает сейчас людскую деятельность. Людское творчество переходит наконец в гешефт и бизнес”. Затем наступает стадия разложения культуры. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, есть нигилизм. В соответствии с Хайдеггеру, “нигилизм” имеется приходящая к господству истина о том, что все прошлые цели сущего пошатнулись. Но с трансформацией прошлого отношения к ведущим сокровищам нигилизм достигает полноты, делается свободной и чистой задачей установления новых сокровищ”. Нигилистическое отношение к ценностям и прежним авторитетам все же не равняется остановке развития людской мысли и культуры.
Касаясь философии истории Хайдеггера, нужно учитывать, что, согласно его точке зрения, “последовательность эр, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как неизбежная”. Мыслитель думал, что люди не смогут ускорить приход будущего, но они смогут встретиться с ним, лишь нужно обучиться задавать вопросы и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир сам придет незаметно. Данный мир будет руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех вероятных устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством.
Чтобы это имело возможность случиться, нужно пройти продолжительный путь познания, ошибок и заблуждений. Собственную лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское сознание. Этим занимается философия. Но удачно может идти по пути изучения мира при помощи прислушивания к нему только новая философия, которая не должна быть связана ни с прошлой “научной философией”, ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего угасания и мышления осмысливающего мышления. Согласно его точке зрения, вычисляющее либо рассчитывающее мышление планирует и исследует, оно калькулирует возможности, не разбирая последствия их реализации.
В освещении установления постижения истины и вопросов бытия, разглядываемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством перемещения к истине. Но что такое подлинное? По Хайдеггеру, “подлинное — это настоящее”. Философ пишет: “Подлинным мы именуем не только сущее, но подлинным либо фальшивым мы именуем в первую очередь отечественные высказывания о сущем”.
Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на обречённости и мимолётности людей, обретается человеком методом свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода наряду с этим мыслится “как допущение бытия сущего”. С целью достижения истины свобода есть нужным условием. В случае если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике. Свобода в познании является свободой поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку характерно преодолевать заблуждения и раскрывать суть бытия.
В соответствии с Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существования способов исчисления в науке ведет к тому, что ее использование в практике организации предметного мира превращает его, благодаря технике, в господствующее над людьми образование. Техника наряду с этим делается единственной силой, определяющей методы раскрытия мира.
Из высказываний Хайдеггера, но, вовсе не нужно, что нужно отказаться от новых возможностей, открываемых техникой. Так как человек в мире техники раскрывается для тайны. Эта новая свойство человека, которая связана с отрешенностью от вещей, обещает “нам почву и новую основу для коренения, на которой мы можем находиться и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его”. От людей требуется, только “настоятельнее вспоминая, т. е. в мыслях заходя вперед, познавать, что же ставится под вопрос и делается вызывающим большие сомнения”.