харедим кто это такие
Что такое «Харедим»?
В аудиолекциях рава Кушнира про «шидух» говорится о том, что перед «шидух» неплохо разузнать, к какому направлению иудаизма относится человек — «харедим», «хасидим», «мизрахи» и т.д.
Какая же разница, например, между «харедим» и «хасидим»? С уважением, Эдуард, Гамбург
Отвечает рав Бенцион Зильбер
«Харедим» — это общее понятие, обозначающее группу евреев, которые стараются всё делать пунктуально по Торе (название происходит от слова «харад» — «бояться», «остерегаться»; «а-харедим аль дваро» — «остерегающиеся (нарушить) слово Его»).
В группе харедим есть разные направления: «литаим», «хасидим», немецкие евреи, сфарадим и т.д.
Хасидим — определённая группа внутри еврейского народа, которая сложилась около 300 лет назад под влиянием Баал Шем Това.Это определённый путь служения Б-гу, особое внимание к некоторым вопросам и т.д. Затем хасиды разделились на многие группы: Вижницы, Гур, Сатмар, Хабад, Карлин, Цанц и др. У разных групп — разные подходы ко многим вопросам жизни.
Поскольку для удачного шидуха очень важно взаимопонимание между парнем и девушкой, выяснение того, к какой группе они принадлежат, может помочь.
Разумеется, евреи разных групп женятся между собой и очень часто строят удачные хорошие семьи. Но есть люди, которые ищут бóльшую близость по ментальности, как, например, многие выходцы из Америки хотят строить семью именно с бывшими соотечественниками и т.д., поэтому знать, к какой группе человек относится, может быть полезно.
Кто такие Харедим
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Современный термин «харедим» происходит из слов пророка Йешаяу: «Слушайте слово Вс-вышнего, трепещущие пред словом Его!» (66:5). Со временем словосочетание «харедим лидвар Ашем» («трепещущие перед словом Вс-вышнего») сократилось до слова «харедим» (трепещущие). В единственном числе — «хареди».
Харедим — евреи, прилагающие все усилия, чтобы жить в соответствии с еврейским законом
Харедим — это условный термин, который используется как определение современного религиозного общества, включающего в себя основную часть евреев, соблюдающих заповеди Торы. Понятие используется также как обозначение членов данного общества и в качестве названия, которым пользуются эти люди для самопрезентации и самоидентификации.
Говоря о «харедимном обществе» мы не имеем в виду, что харедим обязательно состоят в некой жестко организованной структуре, с четкими внутренними правилами и административным аппаратом. Группы и общины харедим могут руководствоваться мнением разных раввинов и отличаться друг от друга обычаями, принятыми нормами практического закона, разговорным языком, порядком молитв и даже политическими позициями. Существуют многочисленные организации самого разного назначения и профиля, включая собственные системы учебных заведений, различные общественные объединения, а также СМИ, политические партии и даже рекорд-лейблы, которые связаны именно с харедим, представляют и обслуживают харедим. Но все же под «харедимным обществом» понимается скорее пестрая совокупность различных групп и общин, которые могут быть условно объединены в единое «общество» по двум критериям:
1) Для харедимного человека мерилом всех вещей и смыслом жизни является Тора. Это значит, что вся его жизнедеятельность вращается вокруг Торы и заповедей, вокруг идеи служения Б-гу и реализации Его Воли. Все остальное для него вторично и подчинено Торе и задачам, которые она ставит перед человеком.
2) Харедимный человек прилагает все усилия чтобы жить строго в соответствии с алахой — религиозным законодательством, регулирующим как отношения еврея с Б-гом, так и его отношения с другими людьми. Он чтит обычаи, принятые в его общине, начиная от особенностей кашрута и заканчивая одеждой. Этим обусловлен «консерватизм» харедим: допуская развитие еврейского закона и изменение обычаев, они не склонны подгонять действующие нормы под изменяющуюся действительность. Посвящать весь день изучению Торы или начать работать, остаться в ешиве или пойти служить в армию, за кого голосовать на выборах или игнорировать выборы вообще — ответы на эти и многие другие вопросы в каждом отдельном случает зависят от принятых алахических решений и требований, предъявляемых алахой. Поступиться алахой ради выгоды харедимный человек не готов.
Когда возникло общество харедим?
Оно возникло в те дни, когда Поколение Исхода стояло у горы Синай и получало Тору. Однако осознание себя как некой группы в еврейском народе действительно началось у харедим относительно недавно — в начале XIX века, в связи с бурными изменениями, происходившими в еврейском мире: прямым порождением «европейского Просвещения» явилось еврейское движение «Аскала», принесшее в общины т.н. «реформистский иудаизм», секуляризацию, ассимиляцию, распространение идеи социализма, появление политического сионизма. Все это стремительно вело к разрушению традиционного уклада.
Слово «ультра-ортодоксы» подразумевает харедим, но имеет явную негативную окраску и используется в основном в СМИ
Усиление этих тенденций привело к распаду прежде единой общности на две группы, и, как следствие, к возникновению новой общественной идентификации. Та часть евреев, которая пыталась сохранить традицию, противостояла реформизму, защищала мир Торы от ударов, наносимых сторонниками «новых веяний», стала называться новым термином — «харедим», хотя эта группа ничего принципиально нового не предлагала и не делала, придерживаясь того же самого «мейнстримного» иудаизма, которым руководствовались все предыдущие поколения.
Вопрос о том, как реагировать на стремительно изменяющуюся действительность и новые вызовы, породил большую дискуссию, которая продолжалась много лет. В дальнейшем из среды строго соблюдающих евреев выделилось движение «модерн ортодокс», сторонники которого пытались совместить следование алахе с «современной жизнью» в изменившихся условиях. Духовные лидеры харедим, видя в таком подходе угрозу постепенного вытеснения алахи этой самой «современной жизнью», избрали другую стратегию: чтобы удержаться в поле алахи нужно последовательно тормозить процесс разрушения гетто, «устанавливать стены для Торы».
Существует расхожее мнение, что политика руководителей харедим представляла своей целью полную самоизоляцию. Это не соответствует действительности. Речь шла о выработке некой системы «якорей и маяков», которые позволят харедимному еврейству не утратить свою сущность и помогут, без революционных скачков, постепенно адаптироваться к новым условиям. И в XIX веке, и позднее многие харедим получали профессиональное образование и работали в самых разных сферах, контактируя с другими еврейскими группами и нееврейским окружением, принимали участие в принятии всех важнейших решений, влияющих на судьбу еврейского народа.
Кто такие «ультра-ортодоксы», «досы» и «датишные»? И чем они отличаются от харедим?
«Ультра-ортодоксы» — это клише, которое в светских СМИ постоянно используется вместо или в качестве слова-синонима для термина «харедим». Проблема с использованием этого понятия, очевидная для харедим, состоит в том, что слово «ультра-ортодоксы» имеет явную негативную окраску, и, по сути, несет следующую смысловую нагрузку: «фанатики, которые соблюдают в ненормальном объеме, религиозны сверх меры».
В Америке харедимных евреев иногда называют «black hats» («черные шляпы»), в Израиле есть упрощенный аналог — «шхорим» («черные»), но он используется редко. Наиболее широкое распространение получила в Израиле кличка «досим», которая обыгрывает ашкеназское произношение ивритского слова «датим» («религиозные»). У русскоговорящих репатриантов прижилась собственная производная этого слова: «датишные».
Сами харедим используют целый ряд терминов, которыми они определяют то общество, к которому принадлежат. В их числе такие определения как «бней Тора» (досл. «сыновья Торы»), а также ряд терминов на идише, которые используют ашкеназские харедим: «идн» (евреи), «эрлехе идн» (добродетельные евреи), «фрум» (строго соблюдающий), «хеймиш» («как дома», т.е. наш человек) и т.д.
Где искать харедим?
Харедимные общины существуют во многих странах мира. Особенно много харедим живет в Израиле и США, однако большие общины и даже харедимные районы есть и в других странах — в Канаде, Франции, Великобритании, Бельгии, Швейцарии и Германии, а также в Мексике, Панаме и Бразилии.
В семье харедим высокая деторождаемость, их численность постоянно увеличивается
Современные харедим — это ашкеназское явление?
Харедимное общество включает в себя как ашкеназских евреев («литваки», хасиды различных «дворов» и остатки немецких евреев («йеким»)), так и сефардов (потомки беженцев, покинувших Испанию в 1942г. и направившихся в Италию, Турцию и страны Магриба: Тунис, Алжир, Марокко и Ливию), а также выходцев из «восточных общин» (иранские, иракские, йеменские и бухарские евреи).
Насколько харедим многочисленны?
Точная численность харедим не известна, но считается, что она приближается к отметке в 2 млн человек. После Второй Мировой Войны и Холокоста их осталось очень мало, однако с тех пор харедимное общество стремительно растет. Тому причины: в семье харедим высокая деторождаемость, а еще в их ряды вливается большинство новых «баалей тшува» — светских евреев, которые избрали для себя религиозную жизнь.
Харедим кто это такие
Из еврейского населения Земли выделяется прослойка ультраортодоксальных общин, называющих себя «трепещущими» перед Богом. Есть у них и общее название – харедим. Стиль жизни таких евреев характеризуется классическими канонами иудаизма и консервативными традициями европейского еврейства, которые сформировались к ХХ столетию. Высочайшей духовной ценностью у них считается пожизненное изучение Торы наряду с тщательным исполнением заповедей с максимальной строгостью.
Харедим разделяются и по историческому происхождению, и по направлению в иудаизме. Традиционно они представлены ашкеназскими и сефардскими харедим. Первые являются продолжателями рода евреев из Центральной и Восточной Европы, которых примерно две трети от общего количества. Вторые – потомки выходцев из стран, окружающих Средиземное море и из Ближнего Востока. Их насчитывается около 300000 человек.
Гораздо более разнообразным выглядит разделение по направлениям в иудаизме. Ашкеназские харедим представлены хасидами и литваками, которые в свою очередь разделяются на множество отдельных общин. В каждой из них имеется собственный лидер – ребе, руководящий своими последователями, направляющий их действия в определенное русло. Есть еще группа хардальников. Это очень консервативная часть сторонников религиозного сионизма, сами харедим не являющиеся, но очень близкие к ним по образу жизни.
Впрочем, по большому счету, все эти разделения в известной степени условны, поскольку четкой границы между течениями харедим, хардальников и современных ортодоксов просто не существует. Мало того, представители нынешних ортодоксальных евреев, которые харедим не являются, ведут образ жизни очень близкий к ним.
Чем же они отличаются от остальных евреев? Наиболее показательный фактор – это одежда. Для мужчин она сродни униформе: черные костюмы, одетые поверх белых рубашек, такого же цвета головные уборы. У многих мужчин под рубахой находится еще и талит-катан.
Представительницы женского пола также не отличаются изысканностью в одежде. Они стараются максимально закрыть свое тело от сторонних глаз. Для представительниц слабого пола обязательны длинные рукава и длинные юбки. Для замужних женщин непременным атрибутом является платок на голове. Как вариант – парик, иногда с прикрепленной к нему шляпкой. В некоторых общинах с очень строгими нравами для женщин обязательными являются бурки, закрывающие, не только тело, но и лицо. Красные тона не приветствуются, хотя в последнее время разнообразие цветовой гаммы в одежде стало гораздо более заметным.
Семейные традиции близки ко всем остальным евреям: запрещение добрачных связей, поиск родителями пары для своих детей, часто происходящий с использованием услуг шадхана. Отличием является разве что количество детей в семье. По идеологии харедим, их семьи должны быть многодетными, поэтому в обычном семействе может насчитываться 7 и даже 8 детей.
Вот в чем действительно харедим сильно отличаются от обычных евреев, так это в способе зарабатывания на жизнь. Подсчитано, что только 47% от общего числа израильских харедим-мужчин где-то официально трудоустроены. С другой стороны, число работающих харедим-женщин составляет сейчас 81%. Выходит, что семейный бюджет наполняют именно женщины. А чем же занимаются их мужчины? Они усиленно изучают Тору. Государство старается помогать общинам харедим. Людям предоставляются государственные дотации, всевозможные льготы и медицинские страховки. Правда, некоторое количество общин стараются не пользоваться никакими пособиями, и, живя обособленными кварталами, даже электричество вырабатывают собственными генераторами.
Образование харедим также имеет отличия от общепринятой системы. Дети учатся раздельно, обязательно в негосударственных заведениях. Для мальчиков это сначала хедер, потом ешива. Взрослый женившийся юноша может продолжить обучение в колеле. Светским предметам уделяется минимальное внимание, зато подробно проводится изучение Галаха и Вавилонского Талмуда.
В Кнессете и структурах местного самоуправления представителями интересов харедим являются ультрарелигиозные политические формирования. Если сами харедим попадают в депутатский корпус Кнессета, то они принципиально отказываются от министерских постов, если таковые им предлагаются. Правда, в ряде случаев могут занимать должности заместителей министра.
Интересным вопросом является отношение таких евреев к службе в армии. Изначально для юношей-харедим существовал принцип освобождения от ее прохождения. На заре становления государства речь шла всего лишь о нескольких сотнях парней призывного возраста, что было несущественно для Израиля. Однако со временем процент граждан, освобожденных от службы, значительно вырос. Потребовалось каким-то образом разрешать этот вопрос. В 2002 году в Израиле начал действовать закон Таля, по которому некоторое количество харедим можно было либо призвать в ЦАХАЛ, либо отправить для прохождения альтернативной службы.
Просуществовал этот закон до 2012, пока его не признали неконституционным. С тех пор юноши-харедим в случае получения повестки просто являются на место призыва, где немедленно получают документ о нецелесообразности своего призыва. Однако некоторые последствия закон Таля все же оставил после себя. После его вступления в силу в составе бригады Кфир был сформирован 97 батальон «Нецах Йегуда», в котором проходили службу исключительно юноши-харедим. Там для них были созданы особые условия в виде отсутствия в составе подразделения девушек, включения в распорядок дня изучения Талмуда, возможности тщательного соблюдения религиозных обрядов, включая кашрут. Попутно бойцы могли приобрести здесь гражданские специальности.
Правда, по большей части военнослужащие данного батальона истинными харедим не являются. Обычно или сами юноши, или их родители только недавно примкнули к харедим и полностью не смогли вписаться в эту общность. Некоторые бойцы в свое время были исключены из ешивы либо сами покинули это заведение, а потом призваны в армию. Часть же солдат и вовсе являются выходцами из самых ортодоксальных евреев, религиозные процедуры которых очень близки к тем, что делают харедим.
Легко ли быть «черным» Как живут ультраортодоксальные евреи в Израиле
В Израиле ненавидят «черных» больше, чем где-либо. Речь не о цвете кожи, а о черных шляпах, лапсердаках, халатах и пейсах. Сами они определяют себя как харедим — «богобоязненные». Другие называют их ультраортодоксами. Говорят, что они сидят на шее у государства, не служат в армии и плодятся как кролики. Все ли так, как говорят?
Больше не экзотика
Когда я оказался впервые в Израиле в 2000 году, будучи студентом, мы с компанией решили посетить очень интересный иерусалимский квартал — Меа Шеарим. Рассказывали, что там живут ультраортодоксальные евреи, которые ходят в старомодных одеждах, а по субботам не пускают в этот район транспорт. При входе в квартал на иврите, английском и очень кривом русском было написано обращение к туристам с призывом не нарушать покой этой части города и заходить туда только скромно одетыми. Квартал и его жители в черно-белой одежде показались нам исключительно мрачными и неприветливыми. Спустя несколько лет, когда я снова оказался в Иерусалиме, я обнаружил, что Меа Шеарим потерял уникальность и экзотичность. Не потому, что его жители изменились. Просто шляпы, пейсы, халаты и лапсердаки распространились по всему городу. Перегораживать по субботам дороги, чтобы по ним не ездили автомобили, стали и во многих других кварталах города.
Светские иерусалимцы жаловались, что город «чернеет». Через какое-то время «почернел» я сам. И хотя я порой позволяю себе ходить в джинсах, а в моем гардеробе есть рубашки не только белого цвета, тем не менее об этом странном обществе я скорее могу сказать «мы», нежели «они».
Материалы по теме
Чемодан, вокзал, Уганда
Поначалу кажется, что все одеты в униформу, на самом деле здесь множество движений, течений, направлений, религиозных групп и так далее. И у каждой группы «униформа» своя. Дресс-код — важнейшая составляющая израильской жизни. Это касается не только харедим, но их — в особенности. «Толдот Аарон» — в полосатых халатах, вижницкие хасиды — в круглых шляпах, литваки — в итальянских костюмах и шляпах борсалино… Кто есть кто — сразу видно по одежде. Живут, как правило, тоже компактно. Чисто «харедными» населенными пунктами считаются Бней-Брак, Бейтар-Илит, Кирьят-Сефер. В других местах возникают и растут «черные» кварталы.
«Ты из России? Да ладно! Ведь русские нерелигиозны, они реалисты», — не верит татуированный длинноволосый таксист. Раньше это было действительно так. Теперь же есть целые кварталы, населенные преимущественно «русскими» харедим. Самый известный — иерусалимский район Рамот.
Коммунизм без ТВ
Бабушка прислала из Питера внуку в Бейтар разноцветную толстовку с суперменом. «Бабуль, спасибо, конечно, большое, только меня за такую кофту из хедера выгонят», — говорит 10-летний Йоси. Школа — самый эффективный инструмент общественного воздействия. Формально тебя не заставляют выполнять неписанные правила общины, но если ты им не следуешь — на твоих детей начинают косо смотреть другие родители: «А безопасно ли с ними общаться нашим детям? А не научат ли они чему плохому? А не перевести ли моих в другую школу, с более строгими правилами?» В этих условиях директору школы проще «попросить» того, кто выбивается из общей массы, чем успокаивать встревоженных родителей.
Дети харедим одеты весьма скромно. Младшие донашивают вещи за старшими. Нередко можно увидеть разновозрастных детей, одетых в вещи одинаковой расцветки, — это дети из одной семьи. Они не смотрят кино и мультфильмов, не играют в компьютерные игры. Телевизор в этом обществе строго запрещен и считается наиболее «токсичным» предметом светского мира. Если он появится дома, это будет означать автоматическое исключение детей из школы, а с обладателем голубого экрана просто не будут общаться. В особо строгих общинах также идет война против интернета и смартфонов. Но здесь все сложнее: эти «блага цивилизации» многим необходимы для работы. Те, кто не могут без них обойтись, часто устанавливают «кошерный интернет», в котором заблокированы все сайты с нескромными картинками.
Несмотря на все это «мракобесие», многие харедим активно работают в хай-теке. Как же такое возможно, если в их школах преподают почти исключительно религиозные предметы, а в светских школах они не учатся? Знания добираются на специальных курсах. Причем программу, которую на обычных курсах проходят за три месяца, харедим осваивают за две-три недели. Привычка решать нестандартные задачи, смотреть на проблему с разных точек зрения вырабатываются в процессе изучения Талмуда. В отличие от многих конфессий, стимулирующих «простую, бесхитростную веру», еврейская религия не только не преследует, но, напротив, поощряет каверзные вопросы, дискуссии и проверку утверждений логикой. Талмуд именно из этого и состоит. Известны случаи, когда большие мудрецы Торы просто гнали со своих уроков тех учеников, которые не задавали вопросов и были со всем согласны.
Изучение Торы — главная ценность в мире харедим. Твой вес в этом обществе определяется не размером счета в банке, а тем, насколько ты продвинут в знании Талмуда. Например, юноша, все время посвящающий учебе и живущий на очень скромную стипендию йешивы, — более завидный жених, чем тот, кто работает и, соответственно, лучше обеспечен. Довольно распространенная ситуация, когда в семье зарабатывает жена, а муж все время учится в коллеле (учебном заведении для женатых мужчин).
Здесь принято помогать друг другу. Если тебе не с кем оставить детей — за ними присмотрят соседи, если не хватает посуды, одежды, техники — поделятся, одолжат, подарят, в конце концов. Существует огромное количество «гмахов» — мини-фондов бесплатного проката вещей. Организуют их люди сами. Ящики с вещами, которые можно взять, попользоваться и вернуть на место, стоят прямо на улицах. Есть и денежные «гмахи», где можно взять в долг без процента (одалживать под проценты евреям запрещает Тора). Только ежемесячные выплаты будут довольно большие по сравнению с банковскими. С другой стороны, тем же соседям есть дело до твоей личной жизни — вплоть до того, какого цвета твои ботинки и в каких колготках ходит твоя жена. За дресс-кодом следят очень строго.
Есть ли те, кто уходят из этого зарегулированного множеством правил общества? Есть, но их немного. Цахи, принадлежавший к гурским хасидам, пытался оставить религию и стать простым светским израильтянином. Родители не отвернулись от него и поддерживали связь. Через какое-то время он вернулся к образу жизни «соблюдающего» еврея. Правда, после отхода от религии он не мог жениться на девушке из своей общины — и теперь женат на репатриантке из России (религиозной, разумеется). Хотя свадьбу они справляли в его общине, поселились среди более либеральных хабадников.
Перечеркнутый Герцль
Мой раввин живет в Бней-Браке на улице рава Шаха. Улица названа в честь великого раввина, который родился в 1894 году в Литве, входившей тогда в Российскую империю, а умер в 2001-м здесь, в Бней-Браке. Когда-то улица носила имя основателя Всемирной сионистской организации Теодора Герцля, но жители добились переименования. На некоторых домах до сих пор висят таблички со старым названием, перечеркнутым наискосок. Это своего рода протест: «Мы не признаем вашей идеологии и ваших кумиров!», «Не хотим вашего Герцля!»
Материалы по теме
«Они помогали убивать»
Большинство харедим относятся к Государству Израиль и идеям сионизма скептически, настороженно, а иногда и враждебно. Дело не только в том, что Герцль писал, что призвал бы евреев креститься, если бы это избавило их от преследований. И даже не в том, что основатели государства были нерелигиозными людьми левых взглядов. Главная причина в том, что с точки зрения многих религиозных авторитетов избавление, которого евреи давно ждут, придет только с восстановлением Иерусалимского Храма. Сам Творец отправил евреев в изгнание, и Он же должен их вернуть. Только когда придет Машиах — царь-избавитель, тогда и будет создано не просто еврейское государство, устроенное по законам Торы, но царство справедливости во всем мире. А сионистский эксперимент — это самоуправство.
Особо непримиримые к сионизму течения (например, сатмарские хасиды) отказываются от полагающихся им льгот и пособий, не желая ничего принимать от «неправильного» государства. Следует, однако, заметить, что те харедим, которые любят устраивать демонстрации перед камерами с палестинскими флагами, в среде самих же харедим считаются отщепенцами. Одно дело — не признавать государство, совсем другое — поддерживать убийц.
Впрочем, не все «соблюдающие» евреи отрицают идею государства. Есть так называемые религиозные сионисты. Они не ходят в черно-белом, носят вязаные кипы и считают, что раз Всевышний позволил государству появиться — значит, так и должно быть, и это первый шаг к избавлению. А «откошеровать» это государство — уже наша задача. «Вязаные» относятся к Герцлю и основателям современного Израиля благосклонно, несмотря на то, что те были абсолютно светскими людьми. С харедим «вязаные кипы» тоже не очень ладят. Основная претензия к «черным» — отношение к службе в армии.
Дезертиры
К армии в Израиле отношение трепетное. Старушка, садящаяся в автобус, настаивает, чтобы группа солдат прошла впереди нее, и не терпит возражений. Хозяин кафе бесплатно кормит ребят в военной форме. Повсеместно принято подвозить едущих на побывку домой солдат на своих машинах, все на каждом углу говорят им «спасибо»…
У харедим — все наоборот. Если ты пошел в армию, твой статус понижается. Самые лучшие невесты за такого парня уже не пойдут. Более того, многие его осудят. В харедимном мире есть группы, которые активно борются с призывом в армию, расклеивая обидные плакаты и подвергая оскорблениям солдат, которые все же пошли служить. Почему?
Дело в том, что армия в Израиле — это не столько защита от врага (с этой задачей с успехом справляются спецслужбы), сколько инструмент социализации. Если отслужил — ты вписан в израильское общество, тебе открыты все двери, ты свой. Именно этого и не хотят харедим. Принципиально важно стоять особняком, не смешиваться с этим обществом, которое основано на других ценностях.
Когда же харедим упрекают в том, что они отказываются защищать страну, они возражают, что защищают не танки и автоматы, а покровительство Всевышнего. Светские же граждане, нарушая заповеди, как бы снимают с себя Его защиту, подвергая опасности весь народ. Таким образом, это не мы, а они — дезертиры.
Тем не менее в последнее время служить идет все больше «черных» юношей. Естественно, они служат не в обычных, а в специально созданных для них «харедных» частях, где строже правила кашрута и нет женщин. Но если раньше в армию шли обалдуи, не способные учиться в йешиве, то теперь идут не только худшие, но и средние ученики. Религиозные учебные заведения уже не могут принять такое количество народа.
У чужих
«Ну и где же ваш Машиах?» — ехидно бросает мне лысый старичок в шортах, реагируя на мою черную кипу и белую рубашку. Я иду по враждебной территории — городу Тель-Авиву. Здесь религиозных почти нет. Вокруг уютные скверики, рядом — красивый парк Яркон, расположившийся вдоль одноименной речки. Тут и там атлетически сложенные мужчины и женщины совершают пробежку: спорт в моде.
Мы с женой и детьми заходим в кафе. «Здесь некошерно!» — предупреждает парень за барной стойкой. Идем в другое — то же самое. Третье, четвертое… В следующем просим хозяина предъявить сертификат кашрута. «Ну, в общем-то, у нас ничего некошерного здесь нет, но мы работаем по субботам». Для нас это означает, что есть здесь нельзя: поддерживать нарушение евреями субботы своими деньгами запрещено. В следующем заведении под вывеской написано «кошерно». И по субботам они не работают. Но вот незадача: это сертификат главного раввината Израиля, который считается недостаточно строгим. В Израиле множество организаций, сертифицирующих кошерность продуктов питания, кафе и ресторанов. Но в среде харедим принято покупать продукты и есть в заведениях, получивших сертификат наиболее въедливых и дотошных организаций.
На одной из красивых тель-авивских улиц к нам подходят улыбчивые и вроде бы скромно одетые девушки, раздающие листовки. Вчитавшись в текст, я понимаю, что это какая-то околохристианская секта. Иногда из окон свешиваются радужные флаги ЛГБТ. Нагулявшись по территории противника, мы возвращаемся к своим — в «черное гетто», где все не так эстетично, зато можно поесть, зайти на общественную молитву или урок Талмуда. Там везде бегают дети. Там — жизнь.
Кролики
В Москве я со своими тремя детьми считаюсь многодетным родителем. Этот статус позволяет мне бесплатно водить детей в государственный еврейский садик, где обеспечивается кашрут, я пользуюсь бесплатным проездом в транспорте, а если бы у меня была машина — мне полагалась бы бесплатная парковка на муниципальных стоянках. На молочной кухне в детской поликлинике нам дают молоко и молочные продукты — не все из этого кошерно, но ведь можно выменять на то, что нам нужно. Раз в месяц мы можем бесплатно ходить в музеи, на выставки, плюс всевозможные скидки для многодетных, плюс небольшое денежное пособие в первые 1,5 года после рождения ребенка. Еще есть материнский капитал…
При этом окружающие всячески хвалят нас за то, что мы в нашей неблагополучной стране в столь трудное время отваживаемся рожать и воспитывать целых троих детей. Наши друзья в Израиле, у которых по четверо, пятеро, шестеро детей, и вовсе считаются героями-безумцами.
У моего раввина 13 детей, и для семей харедим это норма. Из социальных благ такому родителю полагается только пособие в 700 шекелей (примерно 185 долларов), при том что только на детский садик уходит больше 1000 шекелей. При этом от светских израильтян можно услышать примерно следующее: «Эти религиозные фанатики специально плодятся, как кролики, чтобы тянуть из государства пособия и не работать».
Даже с моими социальными льготами я не могу сказать, что из воспитания детей можно извлечь материальную выгоду. Льготы и пособия облегчают жизнь, но они несопоставимы с расходами, а в Израиле — тем более.
А la guerre comme а la guerre
Еду в аэропорт в маршрутке, забирающей пассажиров с разных адресов. На одной из остановок ждем пассажира слишком долго. Наконец входит немолодой человек в одежде вижницкого хасида. Все, начиная с водителя и заканчивая загорелой полной женщиной, поспешили сделать ему замечание, пристыдив за лицемерие: «Какой же ты религиозный, раз заставляешь людей ждать?!» Прямо как в советском трамвае — «А еще шляпу надел!» Он отбивается: «Да вы на меня набросились только потому, что я хареди! А на тебя, водитель, я пожалуюсь в твою фирму!» Формально мужик неправ: опоздав, он задержал всех. С другой стороны, не будь он «черным», накал возмущения был бы куда слабее.
Война между харедим и всем остальным израильским обществом (состоящим из светских, традиционных, «вязаных»…) чувствуется все острее. Все жалуются на «засилие черных»: уже сейчас в обшарпанных тесных хедерах учится больше детей, чем в просторных компьютеризированных светских школах. Из-за высокой стоимости квартир в традиционно «харедных» городах ортодоксы постепенно перебираются в другие районы. Таким образом «чернеют» населенные пункты, до сих пор считавшиеся светскими.
Под их предпочтения постепенно подстраиваются магазины, рестораны, другая инфраструктура. Когда государственная авиакомпания «Эль-Аль» попыталась совершать перелеты по субботам и еврейским праздникам, лидеры харедим объявили компании бойкот: ни один представитель ни одной из ультраортодоксальных общин самолетами «Эль-Аль» не летал — указания раввинов соблюдаются неукоснительно. В результате авиакомпании пришлось вернуться к прежнему расписанию.
Сложно сказать, какие причудливые формы может принять израильское общество в ходе этой тихой войны. Харедим все больше входят в израильскую жизнь, меняя лицо страны, но незаметно для самих себя меняются сами. Одно ясно: «противники» больше не могут делать вид, что не замечают друг друга хотя бы в силу быстро растущей численности «черных» жителей страны.