хакимов кто такой бог
Добавлена беседа с Никитой Грековым «Кто такой Бог?», которая состоялась 21 августа 2020 года в Алматы
В раздел «Аудио Видео» добавлена беседа с Никитой Грековым «Кто такой Бог?», которая состоялась 21 августа 2020 года в Алматы.
Темы, затронутые в беседе:
Цитаты:
Ссылка на материалы лекции:
В слове «Веда» слышится что-то родное. Ведать, ведомство, проповедовать… «Веда» – означает «знание». Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания. Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества
Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» (Совершенное общественное устройство), «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других.
Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более 1000 успешных семинаров в 17 странах мира. Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями.
В Индийском городе Маяпуре – мировом центре ведической духовной культуры – возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты. Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век – возрождение духовности на всей планете Земля. Ренессанс, которого так ждут люди.
Семья Бога
АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ
«ВАРНАШРАМА-ДХАРМА. РАЗМЫШЛЕНИЯ»
(СОВЕРШЕННОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО)
часть 11
«Семья Бога»
Не человек создает семью, а Бог. Человек лишь повинуется голосу природы, стремясь к противоположному полу. Но лишь когда отношения мужчины и женщины освящены, тогда можно считать, что они находятся в законном браке. Основа священного союза — это полная ответственность и верность. Когда мужчина и женщина принимают ответственность за создание и поддержание семьи, тогда их любовь можно считать полноценной. Ответственность принимается перед Богом и перед людьми. Если же их любовь всего лишь будоражит чувства, то она поверхностна. Настоящая любовь в семье выражается в уважении ко всем людям.
Например, в древней ведической культуре ко всем классам обращались так, чтобы они получали вдохновение следовать своей природе. К брахману обращались — Пандит джи, что означает, ученый. К кшатрию — тхакур джи, что означает уважаемый лидер, вождь. К вайшье обращались — сетха джи, что значит богатый, успешный. А шудру, самого простого человека называли махаджан, что означает великий человек. В этих словах не было иронии. Их называли так, даже если они еще не были совершенными. Согласно духовной культуре к человеку обращаются, видя не только его настоящее положение в обществе, но и его развитие в будущем.
Когда брахмана называют словом «ученый», то он принимает это как пожелание на будущее: «Я должен стать ученым». А кшатрий думает: «Я должен стать настоящим героем». Вайшья думает увеличить богатства при помощи благочестия. А шудра думает о великих людях, которым он хочет служить. Таким образом, получая уважение, каждый хочет стать лучше.
Если целью брахмана является обретение учености, а кшатрия — обретение политической власти, вайшьи — обретение богатства, шудры — обретение удобной работы, то эти люди не могут жить в семье Бога. Лебедь, рак и щука по сей день тянут воз, да только воз и ныне там, где был давным-давно. В семье должна быть общая цель. Если вы придете к философам материалистам, цель которых умствовать, и спросите их, для какой цели они создали так много теорий, то они несколько оскорбятся. Они могут расценить этот вопрос как неуважение к их философским идеям. Если спросить политиков, для чего они создали столько много партий, они тоже будут задеты. Спросите религиозных лидеров, зачем так много сект они возглавили, им тоже этот вопрос покажется неуместным. Если им всем сказать, что в Ведах уже даны совершенные знания в области философии, политики, религии, нравственности и т. д. — просто примите их, то они спросят вас: «А из какой партии или религии вы?» Они забыли, что у Бога только одна партия и религия, Он Сам их возглавляет. Каждый, кто любит Бога, принадлежит к Его семье. Людям нужно просто повернуться лицом к Нему, воспевая Его имена. Тогда мы обнаружим себя в семье Бога, где все уже есть, не нужно ничего выдумывать или бороться с другими за выживание. Просто нужно сотрудничать, уважая всех.
Высшая власть
Солнце обладает высшей властью в жизни всех живых существ, потому что обладает непостижимыми поддерживающими энергиями. Солнечный луч с легкостью пронизывает космическое пространство, входит в атмосферу земли, насыщая ее колоссальной энергией, потом достигает земной поверхности. В результате этого прикосновения оживает планета, начинают взаимодействовать стихии и живые существа, формируются все богатства природы.
Кроме внешнего сияния свет солнца имеет также и внутреннюю силу, обращенную к разуму человека. Именно свет открывает живому существу реальность, свет делает видимым все вокруг. Когда мы видим друг друга, то в этом процессе непосредственно участвует солнечный свет. Он пробуждает разум. В присутствии солнца или, как говорят, на глазах у всех разумных людей, трудно совершать глупости или отвратительные поступки, потому что при свете человека охватывает или стыд за содеянное зло, или страх наказания.
Видеть истину, значит быть вместе с солнцем. Истина подобна солнцу. Потому что без солнца как источника света, невозможно воспользоваться энергиями солнца, которые всегда окружают нас. Весь этот мир является ничем иным, как энергией солнца или Абсолютной Истины. Во тьме мы не сможем различать, а значит, и действовать. Тьма пробуждает страх, неуверенность и игру воображения. Существование уподобляется сну, человеку кажется то одно, то другое. Кому-то кажется, что нужно идти путем капитализма, а кто-то грезит путем коммунизма. Но это всего лишь иллюзии тьмы, далекие от реальности сны, в которые уже никто толком не верит.
Люди потеряли веру в общественное счастье, потому что солнце божественного знания, которое осветит все целиком, еще не взошло. Каждому найдется место под солнцем Истины и любви.
Подобно этому, высшая власть уполномочена нести свет знания, в присутствии которого к людям приходит стыд перед совершением греха.
Пользуйтесь знанием как светом.
Пользуйтесь властью как светом.
Пользуйтесь богатством как светом.
Живите, работайте и любите под светом.
На свету отсутствует ложь.
Отречение от тьмы и лжи, стремление к свету и знанию — таково должно быть направление любой деятельности. Потому что тьма невежества порождает беспокойства искусственно, без всякой на то причины. Мир полон ложных беспокойств. Но что на самом деле, реально, должно беспокоить человека?
Что беспокоит человека?
Итак, жизнь основана на беспокойствах, которые на самом деле не являются ее сутью. Суть жизни — это движение и новые открытия. Нужны движения души ввысь и постоянные открытия по вертикали, когда человек совершает усилия для приобретения духовного опыта, поскольку движения и открытия на материальном уровне проходят лишь по горизонтали, и потому увеличивают беспокойства. Такие тревоги не украшают нашу жизнь, а скорее омрачают, потому что вынуждают жить в борьбе с соседями по горизонтали. Другими словами, тревоги заставляют нас жить так, как мы сейчас живем.
Главные беспокойства приходят к нам не извне, а изнутри. Источником внутренних беспокойств является ум, который, как ни странно, ищет их постоянно. Дело в том, что человеческому уму более всего тоскливо пребывать в состоянии скуки, она приходит к нему из состояния покоя. Скука становится настоящим страданием, гораздо большим, чем то, что приносят беспокойства и тревоги. Поэтому жизнь в тревогах кажется более полноценной. Однако…
Покой — это не скука
Скука — это внутренняя бездеятельность, а истинный покой — это бесстрашие. Вечная борьба со страхом — это лишь попытка стать бесстрашным. Борьба с обстоятельствами и другими людьми — это тоже проявление страха. Посмотрите, страх поместил человека в железобетонные дома, в мощные машины, снабдил друзьями и деньгами. Страх создал так много всего, без него жизнь превратилась бы в скуку. В борьбе за выживание нам некогда скучать. Выживание становится целью жизни миллиардов людей. Но когда, в какой момент времени, человек сможет сказать, что он выжил, и больше ему бороться за выживание не нужно? Может быть, только в момент смерти.
Выживаем ли мы?
Чтобы выжить человек может построить большую крепость. Однако, большая крепость привлечет и сильных врагов. На каждую сильную политическую фигуру обязательно найдется достойный, властный противник. На всех уровнях выживания идет ожесточенная борьба. Если кто-то хочет бороться за жизнь с сильными мира сего, тогда ему нужно иметь подобную силу и подобные интересы. Ведь два самолета сталкиваются только на одной высоте. Обычный человек может сказать царю, чтобы он оставил роскошный дворец и жил, как все, в современной двухкомнатной квартире. Но царь в своих палатах не обратит на это внимания и будет спокойно жить в соответствии со своим положением. Если же царь будет обращать внимание на подобные проявления и начнет спорить с обычными людьми, то он тут же потеряет честь царя. Так говорят мудрецы: если кто-то вступает в спор с теми, кто ниже его, то он опускается на их уровень. Таким образом, чтобы выжить и быть спокойным на своем уровне, нужно вести себя соответственно, чтобы не беспокоить и не вступать в споры и конфликты с теми, кто ниже.
Беспокойство также можно получить от тех, кто выше. Но лишь косвенным образом. Например, законы государства, которые наказывают человека, представляют волю законодателя. Но сам законодатель не наказывает никого лично. У него есть исполнители и закон. И если вы нарушили закон, то это не означает, что вы лично обидели самого законодателя. Законодатель находится на другом уровне восприятия, или высоте. И с его высоты вы доступны ему посредством закона, а не для личных отношений. Он видит многих одновременно с позиции закона. А обычный человек видит его с уровня нарушения или следования закона, но, опять же, не лично.
Законодатель не испытывает страха, издавая законы для людей. Честные люди тоже не боятся закона, потому что поднимаются на высоту законодателя, следуя закону. Они награждаются бесстрашием, а не борьбой со страхом. Мошенники и негодяи боятся закона и вынуждены бороться со страхом. Точно также, следуя закону Всевышнего, человек обретает бесстрашие, но только более глубокое, потому что законы Бога гораздо глубже уголовного кодекса.
Не зная Бога, невозможно освободиться от беспокойств. Только если человек одурачен ложными надеждами и ожиданиями, он может немного успокоиться, но и то, лишь на короткое время. Так ребенка обманывают на каждом шагу, чтобы как-то успокоить. А когда он вырастает, то вполне способен обмануть себя сам и так успокоить свой ум.
Дурак дураком
Беспокойный ум подобен сумасшедшему, который сосредоточен на своем ложном «Я». Он только и твердит изнутри о том, что его еще все узнают: «Ведь «Я» совсем не такой как вы меня понимаете, и ваше понимание унижает и оскорбляет меня. На самом деле «Я» великая личность, просто никто меня не может понять. Это ровным счетом ничего не значит, что у меня в жизни почти одни неудачи, зато в будущем «Я» стану тем, кто «Я» есть на самом деле — «Я» стану великим. Я есть бог». —
Когда человек думает подобным образом о себе, то его смело можно признавать сумасшедшим. Все эти ложные определения являются причиной для серьезных беспокойств. По-настоящему одаренные Богом люди никогда не думают о себе подобным образом, потому что дар Бога заполняет все их существование постоянным служением и счастьем. Им не о чем беспокоиться в этом мире. Они ничего и ни от кого не ждут.
Представьте себе заключенного, которого всю жизнь держат в тюрьме, но каждый год обещают освободить. Он полон глубоких тревог и ожиданий, что усиливает его несчастье год от года. А другой заключенный тоже сидит в тюрьме пожизненно, но знает об этом с самого начала. Он не надеется на освобождение и совершенно спокоен. Его несчастье не растет.
Не лучше ли каждому человеку сразу узнать правду о том, что в этом мире нет такого счастья, которого он ищет. Есть только одно место, где оно надежно спрятано — это сердце каждой личности, в глубине которого пребывает Сверхдуша. Отказавшись от ложных надежд и собственнических инстинктов, нужно умиротвориться и познать самого себя. В этом предназначение общественного устройства варнашрама-дхармы — создать мир и атмосферу знания и счастья для каждого человека без исключения.
21 августа организуется прямой эфир с Александром Хакимовым на тему «Кто такой Бог?»
21 августа организуется прямой эфир с Александром Хакимовым (Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху) и Никитой Грековым на тему «Кто такой Бог?».
Начало: 21 Августа в 17:00 (14:00 мск).
В слове «Веда» слышится что-то родное. Ведать, ведомство, проповедовать… «Веда» – означает «знание». Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания. Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества
Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» (Совершенное общественное устройство), «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других.
Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более 1000 успешных семинаров в 17 странах мира. Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями.
В Индийском городе Маяпуре – мировом центре ведической духовной культуры – возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты. Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век – возрождение духовности на всей планете Земля. Ренессанс, которого так ждут люди.
«Духовный учитель»
Цикл лекций, основанных на ТВ передачах студии «Самоосознание»
«Духовный учитель»
Как только мы появляемся на свет, мы начинаем постигать окружающий нас мир – на ощупь, на вкус, читая книги, размышляя, задавая вопросы и получая ответы на них. Такова природа человеческого существа. На этом этапе своей жизни мы учимся у множества учителей. Конечно же, первыми являются наши родители. Затем сверстники, друзья, учителя в школе и т.д. Более того, для разумного человека нет никаких препятствий, он может учиться практически у каждого, даже у птиц и зверей. Но есть вопросы, ответы на которые нельзя получить с помощью чувств, ума, разума или став великим ученым. Ответы на них можно получить только у духовного учителя, который постиг Абсолютную Истину. Это рекомендуют все священные писании мира.
Пришло время задавать вопросы об Абсолютной Истине – «Кто такой Бог? Кто я? Что происходит после смерти? Какова цель жизни?» На все эти вопросы ответы можно получить, обратившись к духовному учителю.
Итак, сегодняшняя наша тема – духовный учитель. С этим вопросом мы обратились к Александру Хакимову (Чайтанья Чандра Чарану Прабху), который является философом, практикующим науку самоосознания на протяжении более 20 лет. Он имеет духовного учителя, и также является наставником для большинства как в России, так и в СНГ.
– Александр Хакимов, сегодняшняя наша тема – духовный учитель. Кто такой духовный учитель? Это первый вопрос. Пожалуй, мы начнем с определения духовного учителя.
– Очень глубокий вопрос. То есть гуру, его главное значение – это учитель. Но не всегда это соответствует нашим понятиям и представлениям. Потому что мы имеем представление об учителях в школе, скажем, институтах, учебных заведениях. Иногда учителем для нас становится просто мудрый человек в жизни, который нам дает какие-то наставления. Всё это также относится к концепции гуру, но не полностью. Потому что гуру определяет именно знание, количество знания.
Например, гуру, прежде всего, должен обладать полнотой знания. Полное знание означает знание об Абсолютной Истине, вмещающей в себя все энергии живого существа, понимание всех энергий живых существ. И затем гуру может обладать каким-то детальными знаниями, какими-то практическими науками. Но это уже не суть важный момент.
Как, например, если я выучу «дважды-два – четыре», это еще не означает, что я стал гуру по математике. Подобным образом, даже если ученые люди, весьма образованные люди могут понимать какие-то вещи, но не знают конечного смысла жизни, ничего не знают об Абсолютной Истине, они не могут стать гуру. Хотя они играют роль учителей, они дают какие-то знания, но это не гуру. Потому что другое значение гуру – это слово означает «тяжелый». То есть вот это знание, которым обладает гуру, оно возлагает ответственность, оно ложится бременем на того, кто слушает. Почему? Потому что человек получает очень глубокие переживания и впечатления. То есть глубина, тяжесть знаний означает, что, слушая гуру, искренний человек начинает думать, что что-то не то с моей жизнью, я должен улучшить свою жизнь, я должен изменить себя к лучшему. Вот это естественный продукт слушания Истины, что человек пытается изменить свою жизнь под влиянием того знания, которое он слышит от гуру. Вот это влияние гуру.
То есть в этом смысле гуру не требует, он не говорит – что будь таким, или стань таким, или делай что-то для меня, или работай для меня. Иногда мошенники могут воспользоваться положением гуру и требовать, эксплуатировать людей. Но здесь мы видим, что гуру дает знание, и вот это само знание уже обладает необходимым могуществом, чтобы менять людей, входя в уши, в сердце, и люди становятся лучше. Они сами принимают этот путь для себя. Вот это означает гуру. Гуру переживает эти наставления, он дает вкус, представление. Например, я могу прямо с мороза войти в комнату и сказать – «ох! Как холодно там!» И вот этот звук перенесется. И по звуку люди поймут, как холодно на улице. Я вот только что это ощущал и могу передать это эмоционально. И гуру также может даже эмоционально иметь это знание и передавать знание о Боге. Мы можем непосредственно ощутить Его присутствие, если мы слушаем из истинного источника, от истинного духовного учителя.
Поэтому гуру означает, что он обладает полнотой знания, и он находится в этом знании. Он переживает, живет этим знанием. То есть его жизнь подтверждает это знание. Его практическое существование, слова, ум, поступки – они соответствуют тому, что он говорит, учит. Вот это означает гуру. То есть здесь исключается элемент эксплуатации, как мы говорим, подчеркиваем этот момент.
И принятие гуру – это сокровенный процесс. Многие люди спонтанно хотят найти такую личность. Эта тенденция выбрать лидера, выбрать какого-то вождя, выбрать гуру – она есть у человека. Но самый важный момент – найти из верного источника.
– Что самое ценное дает духовный учитель? И почему мы должны обратиться к духовному учителю? Как мне кажется, все священные писания об этом говорят, что нужно обратиться к духовному учителю, чтобы постичь то, что невозможно найти в этом мире. Я правильно рассуждаю?
– Это как бы уже вопрос вкуса. Развитости вкусов человека. Есть вкусы низшие, и есть вкусы высшие. И высшие вкусы ведут человека к совершенству, а низшие к деградации. И вся суть духовного развития как таковая – это просто развитие в человеке высшего вкуса. Чтобы он ощутил вкус духовного счастья, которое превосходит все уровни материального существования. И вот человек выбирает каких-то лидеров как гуру, среди деятелей литературы, искусства, актеров, поскольку они создают впечатление. Впечатление – это тоже как бы форма гуру, тяжесть впечатлений, глубина ощущений. Мы видим актеров, получаем впечатления и хотим следовать тому, что он говорит, подражать тому, что он говорит. Это тоже как бы гуру, он должен оставлять глубокие впечатления.
Но суть в том, Веды говорят, что вот эта способность, когда она есть в человеке, она должна служить Богу. Тогда это гуру. Вот когда я оставляю впечатление своим талантом и связываю это с Богом, то это впечатление имеет как бы развитие в вечности. Скажем, как любые актеры, любые книги постепенно забываются. С течением времени они просто стираются из памяти. А здесь другое, когда они соединены с Абсолютной Истиной, то это становится таким семенем, которое имеет вечное развитие в человеке. То есть жизнь за жизнью может он развивать это понимание, углублять это понимание. То есть в этой жизни человек никогда не сможет забыть. Подобно ростку, который развивается, расширяется в огромный сад. Из маленького семечка целый огромный цветущий сад. Как Христос говорил, что царство Божие – это как семечко, посадил, оно разрослось и всё заполнило собой. Вот это вот духовное знание. Оно способно войти во все сферы жизни человека, одухотворить его.
– Как распознать духовного учителя?
– Прежде всего, человек должен просто даже знать, чисто теоретически, кто такой духовный учитель. Например, если я хочу позвать милицию, и никогда не видел кто такая милиция, я должен теоретически знать, какая у них там форма, обязанности. Я догадаться тогда могу, что вот у него фуражка, вот погоны, я слышал об этом, скорее всего это милиционер, подойду как я к нему, вот кобура, подтверждается. То есть хотя бы теоретическое правильно иметь представление, тогда я уже хоть как-то могу ориентироваться.
Это внешний момент, могу узнать по внешности. Он одевает одежды святого. Многие думают, что гуру – это большая борода, седой такой старец, длинные одежды, с палочкой ходит, пронзительный взгляд такой наэлектризованный. То есть у них есть какие-то свои представления. Но откуда такие представления? Они часто не из священных писаний, часто из неправильного источника.
Мы должны обратиться к священным писаниям, чтобы понять, кто такой гуру. А гуру тот, кто обладает качествами гуру. Прежде всего, первое его качество – это смирение. Это качество ученика. Он – ученик своего гуру. Он предан своему гуру. Вот это делает его духовным учителем. Если он думает – «мне не нужен гуру, я сам гуру» – то это мошенник, это не может быть гуру. Поэтому если кто-то действует как гуру, то нужно спросить – «а кто твой гуру?» Если у него нет такого, то это не гуру. Если он скажет – «у меня есть гуру» – хорошо, а у твоего гуру кто гуру? Он должен знать это тоже. Он должен знать кто изначальный гуру.
А кто изначальный гуру? Самый первый гуру кто? Это Бог. То есть единственный гуру – это Бог, а все остальные гуру передают его послание. Вот поэтому они гуру. Слово «гуру» прежде всего, относится к Богу. Есть ученическая преемственность. И вот гуру – всего лишь звено цепи, он как почтальон, передает послание. Вот это его качество – не искажать истину, не искажать смысл. Он должен иметь чистое сердце, бескорыстные желания, он должен иметь уже сформированную любовь к Богу, к своему духовному учителю, чтобы передавать чисто его послание. Вот это уже качество гуру.
И вот таким образом мы уже можем ориентироваться, общаясь с таким человеком, догадываться в общении, что он действительно не искажает, подтверждается писаниями, он живет так, как говорит. И постепенно, постепенно мы можем осознать, что то, что говорит гуру, полностью откликается в моем сердце. Полностью откликается в моем сердце! И я хочу стать учеником этого человека.
– Цель любой духовной практики – это понимание Абсолютной Истины, понимание Бога. А нельзя ли прямо обратиться к Богу? Прямо стать совершенным, непосредственно обращаясь к Богу.
– Очень сложно, практически невозможно понять Бога, обратившись к Нему непосредственно. Потому что Бог по определению непостижим. Даже если мы увидим Его непосредственно, мы не сможем понять Его, осознать Его, воспринять Его. Он безграничный.
Например, Солнце. Можно посмотреть на него, но мы не увидим, сияние скроет его. Это пример. Подобно этому, Бог ослепителен в Своем великолепии, в Своих качествах. То есть для человека воспринять Бога как такового… Лишь частичку энергии. Как Солнце светит, но Земля получает лишь какую-то там миллионную часть его энергии, всего-навсего, вот всё, что мы знаем о Солнце. Но всю энергию Солнца мы не можем понять.
Здесь другой процесс необходим, другая точка зрения должна быть. Когда мы говорим о Боге, то у Него есть окружение, и вот это окружение уже открывает нам, кто такой Бог. То есть к Богу можно приблизиться, именно понять Его, видя Его взаимоотношения с очень близкими Его спутниками. Вот таков общий традиционный подход к этому вопросу. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты». То есть все, таким образом, связано. Прежде всего, мы учимся общаться с людьми, которые преданы Богу, привязаны к Богу. И вот как бы по этой модели мы начинаем понимать до какой-то степени кто такой Бог. То есть мне нужно обрести определенные качества, определенное понимание жизни. Откуда я это возьму? Мне нужен учитель, мне нужно необходимое общение. Но когда я вступаю в общество преданных Богу, то я автоматически приобретаю эти свойства, эти желания, видя как другие это делают. Это естественно, мы так все обучаемся, любым наукам.
Сейчас конечно любой человек может обратиться к Богу непосредственно, потому что Бог в сердце каждого живого существа. Но как люди спрашивают, что люди спрашивают? Они спрашивают деньги.
Одна старушка пошла в лес, и хворост ей положили на голову, чтобы она принесла домой. И уронив хворост в лесу, она расплакалась, потому что не могла поднять больше вязанку на голову. И подумала – «ну вот, Боже, помоги мне!» Обратилась к Богу. И Бог явился перед ней. Лично. «Ну, что ты хочешь? Я перед тобой!» «О-о-о, спасибо Тебе, Господи! Положи мне эту вязанку снова на голову, и я пойду домой». Вот и всё. Вот чем могут ограничиться наши просьбы, наши встречи с Богом.
– А как нужно обратиться к духовному учителю?
– Это тоже описывается в священных писаниях. Также описывается, каков этикет взаимоотношений с гуру. Пока я не обучен, очень важно знать просто эти правила. А затем это станет нашим естественным существованием. Три момента подчеркиваются в отношениях с гуру. Это смирение, служение и вопрошание. Почтение, это естественно. Служение – мы исполняем его просьбы, наставления. И спрашивать об Абсолютной Истине, интересоваться Богом. Такой ученик подходит как кандидат, становится хорошим кандидатом в ученики. Есть интерес к Богу и правильное отношение к гуру.
– За обращением ученика к духовному учителю, культурой отношений, за всем этим очень глубокий смысл. Потому что духовные знания очень ценны, и соответственно, чтобы получить их нужно заплатить достойную цену. Поэтому необходимо смирение, этикет, культура обращения.
– Да, не смущайтесь, когда вы увидите в каких-то телесъемках или на вайшнавских праздниках церемонии встречи духовного учителя, который приезжает, скажем, из мест паломничества или проповеднического тура. Ученики его окружают, садят на удобное место, омывают его стопы водой с лепестками роз, цветов, потом брызгаются этой водой. То есть с точки зрения материальных представлений это кажется странным, ведь ноги – это нечистое место у людей. Но у гуру стопы очень чисты, это проводники духовной энергии. Даже то место, где гуру стоял, считается священным. Мы не будем эти тонкости объяснять вглубь, но нужно еще увидеть внутренний смысл этой церемонии. Вы можете заметить, что ученики при этом не чувствуют себя подавленными или разочарованными, выполняя это. Они радостные очень, они сияющие, они осветляются как бы этой церемонией. И гуру не гордится, когда ему это делают. Наоборот, он выглядит очень смиренным, очень простым.
Да и кто такой гуру? У гуру обычно нет ничего, кроме миссии. Это не какой-то богач с Запада, который приехал с деньгами. Он обычно проповедует, и ему дают какие-то пожертвования, иногда дают, иногда не дают. Если вы увидите, как гуру живут в Святых Дхамах – они живут там просто в набедренных повязках. Как санньяси ходят, едят простые вещи, очень немного. И всё время погружены в бхаджан, в размышления о Боге. Так они проводят время в святых местах. А сюда приезжают только с целью передать эту науку. Поэтому тело гуру считается духовным, священным. А стопы – это предмет медитации для ученика, чтобы он был смиренным.
Как Иисус Христос омывал стопы ученикам. Они протестовали и смущались. «Как же так, мы должны это делать». «Нет, ведь я пришел послужить вам. Я пришел послужить вам, и вы также теперь служите друг другу». Служите гуру, служите вайшнавам, служите всем людям. Вот так мы привыкаем быть слугой гуру.
– Чему учит настоящий духовный учитель? Или чему должен учить настоящий духовный учитель?
– На самом деле духовный учитель учит только одной вещи человека, в которой есть всё необходимое для его жизни, для его совершенства. Он просто учит кто такой Бог. Обучает этому принципу, этому пониманию. То есть всю нашу жизнь мы должны изучать Бога. И гуру помогает нам в этом. Как понять Бога через деятельность, через философское познание, через глубокие размышления, медитации, через преданное служение, через любовь в конечном итоге. Это наука, которой обучает гуру. И если он не знает этой науки – это не гуру. Он не называется гуру. Он может быть учителем каких-то отдельных учений, но это не является гуру. Концепция гуру другая. Гуру связывает с Богом.
– Можно ли сказать, что есть учитель, вот мы знаем, учитель математики, учитель физики и т.д., но когда кто-то учит науке о Боге, то уже добавляется – духовный учитель?
– Да, верно. Отношения с Богом – это духовные отношения. Тот, кто обучает нас таким взаимоотношениям, называется духовный учитель. Если я имею духовного учителя, имею духовные знания, то я смогу установить духовные отношения с кем угодно. С человеком, с животным, с растением, с этим миром. Почему? Потому что есть отношения с Богом. А всё это есть энергии Бога. Таким образом, мне открывается знание о взаимоотношениях с этим миром. Таков гуру. Он учит жить с Богом.
– На наши вопросы о духовном учителе сегодня отвечал Александр Хакимов (Чайтанья Чандра Чаран дас), философ, изучающий науку самоосознания. Думаю, всем было очень интересно, и мы немножко раскрыли эту очень сокровенную тему – духовный учитель, взаимоотношения с духовным учителем и почему нужно искать общество духовного учителя.
Настоящий духовный учитель – это тот, кто может вызволить нас из круговорота рождений и смертей. Он является носителем истины, исцеляющей этот мир от болезней лжи и невежества. Обманывать себя и других – неизменная черта обусловленной души. Обычно человек не может осознать или не желает признавать свою неспособность уловить подлинный смысл духовных истин, запечатленных в священных писаниях. Но у осознавших себя душ нет иного занятия, кроме того, как помочь нам вернуться в свое духовное сознание. До тех пор, пока мы будем сохранять привязанность к материальным ценностям этого мира, у нас не будет склонности верить словам святых и подлинному смыслу духовных писаний. Но чтобы действительно понять послание священных писаний, необходимо слушать их объяснения из уст людей, обладающих реальным духовным знанием. Тема духовного учителя очень сокровенна и глубока.